Pourquoi la 'bonne intention' est importante dans le bouddhisme

Le bouddhisme est une religion qui met l'accent sur l'importance d'avoir un bonne intention dans la vie. L'intention juste est la première de l'octuple voie, qui est au cœur des enseignements bouddhistes. C'est le fondement de toutes les autres pratiques et croyances bouddhistes. La bonne intention est l'engagement à vivre une vie de compassion, de bonté et de sagesse. C'est l'intention d'agir d'une manière qui est bénéfique pour soi et pour les autres.

La bonne intention est essentielle pour qu'un bouddhiste vive une vie de croissance spirituelle et d'illumination. C'est le fondement de l'autre voie septuple, qui comprend la vue juste, la parole juste, l'action juste, les moyens de subsistance justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. Sans bonne intention, ces autres pratiques n'ont aucun sens.

La bonne intention est également importante pour développer un sens de l'autodiscipline et de la conscience de soi. Il aide à cultiver un sentiment de paix intérieure et de contentement. Il encourage la pleine conscience et encourage à être attentif à ses pensées, ses paroles et ses actions.

La bonne intention est également importante pour développer un sentiment de compassion et de compréhension. Cela aide à cultiver un sentiment d'empathie et de compréhension envers les autres. Cela encourage à être plus compatissant et compréhensif envers les autres, même lorsqu'ils ne sont pas d'accord avec eux.

La bonne intention est essentielle pour vivre une vie de croissance spirituelle et d'illumination. C'est le fondement de toutes les autres pratiques et croyances bouddhistes. Il encourage la pleine conscience, l'autodiscipline et la compassion. Il aide à cultiver un sentiment de paix intérieure et de contentement.

Le deuxième aspect de la Sentier Octuple du bouddhisme est l'intention juste ou la pensée juste, oule même Sankappaà Pali. Vue de droite et l'Intention Juste forment ensemble le 'Chemin de la Sagesse', les parties du chemin qui cultivent la sagesse ( prajna ). Pourquoi nos pensées ou nos intentions sont-elles si importantes ?

Nous avons tendance à penser que les pensées ne comptent pas ; seul ce que nous faisons réellement compte. Mais le Bouddha a dit dans le Dhammapada que nos pensées sont le précurseur de nos actions (traduction de Max Muller) :

« Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé : c'est fondé sur nos pensées, c'est fait de nos pensées. Si un homme parle ou agit avec une mauvaise pensée, la douleur le suit, comme la roue suit le pied du bœuf qui tire la voiture.
« Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé : c'est fondé sur nos pensées, c'est fait de nos pensées. Si un homme parle ou agit avec une pensée pure, bonheur le suit, comme une ombre qui ne le quitte jamais.

Le Bouddha a également enseigné que ce que nous pensons, ainsi que ce que nous disons et comment nous agissons, crée karma . Donc, ce que nous pensons est aussi important que ce que nous faisons.

Trois types d'intention juste

Le Bouddha a enseigné qu'il existe trois sortes d'intentions justes, qui s'opposent à trois sortes d'intentions mauvaises. Ceux-ci sont:

1. L'intention de renoncement, qui s'oppose à l'intention de désir.
2. L'intention de bonne volonté, qui s'oppose à l'intention de mauvaise volonté.
3. L'intention d'innocuité, qui s'oppose à l'intention de nocivité.

Renonciation

Pourrenoncerest d'abandonner ou de laisser aller quelque chose, ou de le renier. Cependant, pratiquer le renoncement ne signifie pas nécessairement que vous devez donner tous vos biens et vivre dans une grotte. Le vrai problème n'est pas les objets ou les possessions eux-mêmes, mais notre attachement à eux. Si vous donnez des choses mais que vous y êtes toujours attaché, vous n'y avez pas vraiment renoncé.

Parfois dans le bouddhisme, vous entendez que moines et nonnes sont « ceux qui ont renoncé ». Prononcer des vœux monastiques est un puissant acte de renoncement, mais cela ne signifie pas nécessairement que les laïcs ne peuvent pas suivre l'Octuple Sentier. Le plus important est de ne pasattacheraux choses, mais rappelez-vous que l'attachement vient du fait de nous voir et d'autres choses d'une manière délirante. Comprenez pleinement que tous les phénomènes sont transitoires et limités, car Sutra du diamant dit (chapitre 32),

'Voici comment contempler notre existence conditionnée dans ce monde éphémère :
'Comme une minuscule goutte de rosée, ou une bulle flottant dans un ruisseau ;
Comme un éclair dans un nuage d'été,
Ou une lampe vacillante, une illusion, un fantôme ou un rêve.
'Ainsi est toute existence conditionnée à voir.'

En tant que laïcs, nous vivons dans un monde de possessions. Pour fonctionner dans la société, nous avons besoin d'une maison, de vêtements, de nourriture, probablement d'une voiture. Pour faire mon travail, j'ai vraiment besoin d'un ordinateur. Nous avons des ennuis, cependant, lorsque nous oublions que nous et nos «choses» sommes des bulles dans un ruisseau. Et, bien sûr, il est important de ne pas prendre ou accumuler plus que ce dont nous avons besoin.

Bonne volonté

Un autre mot pour 'bonne volonté' estmetta, ou 'bonté affectueuse.' Nous cultivons l'amour bienveillant pour tous les êtres, sans discrimination ni attachement égoïste, pour surmonter la colère, la mauvaise volonté, la haine et l'aversion.

Selon le Mettre Sutta , un bouddhiste devrait cultiver pour tous les êtres le même amour qu'une mère ressentirait pour son enfant. Cet amour ne fait pas de distinction entre les personnes bienveillantes et les personnes malveillantes. C'est un amour dans lequel 'je' et 'tu' disparaissent, et où il n'y a ni possesseur ni rien à posséder.

Innocuité

Le mot sanskrit pour « ne pas nuire » estAhimsa, ouavihiṃsāen pali, et il décrit une pratique consistant à ne pas nuire ou faire violence à quoi que ce soit.

Pour ne pas nuire, il faut aussi Karuna , ou compassion. Karuna va au-delà du simple fait de ne pas nuire. C'est une sympathie active et une volonté de supporter la douleur des autres.

Le chemin octuple n'est pas une liste de huit étapes distinctes. Chaque aspect du chemin prend en charge tous les autres aspects. Le Bouddha a enseigné que la sagesse et la compassion naissent ensemble et se soutiennent mutuellement. Il n'est pas difficile de voir comment le chemin de la sagesse de la vue juste et de la bonne intention soutient également le chemin de la conduite éthique de la parole juste, Bonne action , et Bon moyen de subsistance . Et, bien sûr, tous les aspects sont pris en charge par Bon effort , Pleine Conscience , et Bonne concentration , le Chemin de la Discipline Mentale.

Quatre pratiques d'intention juste

Le professeur de zen vietnamien Thich Nhat Hanh a suggéré ces quatre pratiques pour l'Intention Juste ou la Pensée Juste :

Demandez-vous : « Êtes-vous sûr ? Écrivez la question sur une feuille de papier et accrochez-la à un endroit où vous la verrez fréquemment. Les perceptions Wong conduisent à une pensée incorrecte.

Demandez-vous : « Qu'est-ce que je fais ? pour vous aider à revenir au moment présent.

Reconnaissez vos énergies habituelles. Les énergies d'habitude comme le workaholism nous font perdre la trace de nous-mêmes et de notre vie quotidienne. Lorsque vous vous surprenez en pilote automatique, dites : « Bonjour, l'énergie des habitudes ! »

Cultivez la bodhicitta. Bodhicitta est le désir compatissant de réaliser l'illumination pour le bien des autres. Cela devient la plus pure des bonnes intentions ; la force motrice qui nous maintient sur le Chemin.