Prajna ou Panna dans le bouddhisme
Prajna ou Panna dans le bouddhisme est un terme qui fait référence au plus haut niveau de sagesse et de perspicacité. C'est le but ultime de la pratique bouddhiste et est considéré comme la plus haute forme de compréhension. Prajna ou Panna est la sagesse qui vient de la compréhension de la vraie nature de la réalité. C'est la prise de conscience que toutes choses sont interconnectées et que toute souffrance est causée par l'ignorance et l'attachement.
Les avantages de Prajna ou Panna dans le bouddhisme
La pratique de Prajna ou Panna dans le bouddhisme peut apporter un certain nombre d'avantages. Cela peut aider à réduire la souffrance et à augmenter le bonheur. Cela peut également aider à développer un plus grand sens de la compassion et de la compréhension envers les autres. De plus, cela peut aider à cultiver un plus grand sens de la conscience de soi et de la perspicacité.
Comment cultiver Prajna ou Panna dans le bouddhisme
Cultiver Prajna ou Panna dans le bouddhisme nécessite un engagement à pratiquer et à étudier. Il est important de s'engager dans des pratiques régulières de méditation et de pleine conscience. De plus, il est important d'étudier les enseignements du Bouddha et de pratiquer le Noble Sentier Octuple. Enfin, il est important de s'engager dans une action compatissante et de cultiver l'amour bienveillant et la compassion pour tous les êtres.
Conclusion
Prajna ou Panna dans le bouddhisme est le plus haut niveau de sagesse et de perspicacité. C'est le but ultime de la pratique bouddhiste et est considéré comme la plus haute forme de compréhension. Cultiver Prajna ou Panna nécessite un engagement à pratiquer et à étudier, ainsi qu'un engagement à agir avec compassion. La pratique de Prajna ou Panna peut entraîner un certain nombre d'avantages, notamment une réduction de la souffrance et une augmentation du bonheur.
Prajnaest sanskrit pour « sagesse ».Mettreest le Il y a équivalent, plus souvent utilisé dans Bouddhisme Theravada . Mais qu'est-ce que la « sagesse » dans le bouddhisme ?
Le mot anglaissagesseest lié à la connaissance. Si vous recherchez le mot dans les dictionnaires, vous trouverez des définitions telles que « connaissances acquises par l'expérience » ; 'en faisant preuve de bon sens'; 'savoir ce qui est convenable ou raisonnable.' Mais ce n'est pas exactement la « sagesse » au sens bouddhique.
Cela ne veut pas dire que la connaissance n'est pas importante, aussi. Le mot le plus courant pour la connaissance en sanskrit estjnana. Jnana est une connaissance pratique du fonctionnement du monde ; la science médicale ou l'ingénierie seraient des exemples de jnana.
Cependant, la « sagesse » est autre chose. Dans le bouddhisme, la « sagesse » consiste à réaliser ou à percevoir la vraie nature de la réalité ; voir les choses telles qu'elles sont et non telles qu'elles apparaissent. Cette sagesse n'est pas liée par la connaissance conceptuelle. Elle doit être intimement vécue pour être comprise.
Prajna est aussi parfois traduit par « conscience », « intuition » ou « discernement ».
La sagesse dans le bouddhisme Theravada
Theravada insiste sur la purification de l'esprit de souillures (kilesas, en pali) et cultiver l'esprit par la méditation ( bhavana ) Afin de développer une vision perspicace ou pénétrante de la Trois marques d'existence et le Quatre Nobles Vérités . C'est le chemin de la sagesse.
Réaliser la signification complète des Trois Marques et des Quatre Nobles Vérités, c'est percevoir la vraie nature de tous les phénomènes. Le savant Buddhaghosa du 5ème siècle a écrit (Visuddhimagga XIV, 7), 'La sagesse pénètre dans dharmas comme ils sont en eux-mêmes. Il disperse les ténèbres de l'illusion, qui recouvre le propre être des dharmas. (Dharma dans ce contexte signifie « manifestation de la réalité ».)
Sagesse dans le bouddhisme Mahayana
Sagesse dans Mahayana est lié à la doctrine de coucher de soleil , 'vide.' La perfection de la sagesse (prajnaparamita) est la réalisation personnelle, intime, intuitive de la vacuité des phénomènes.
Le vide est une doctrine difficile souvent confondue avec nihilisme . Cet enseignement ne dit pas que rien n'existe ; il dit que rien n'a d'existence indépendante ou autonome. Nous percevons le monde comme un ensemble de choses fixes et séparées, mais c'est une illusion.
Ce que nous considérons comme des choses distinctives sont des composés temporaires ou des assemblages de conditions que nous identifions à partir de leur relation avec d'autres assemblages temporaires de conditions. Cependant, en regardant plus en profondeur, vous voyez que tous ces assemblages sont interconnectés à tous les autres assemblages.
Ma description préférée de la vacuité est celle du professeur de zen Norman Fischer. Il a dit que le vide se réfère à la réalité déconstruite. 'En fin de compte, tout n'est qu'une désignation', a-t-il déclaré. 'Les choses ont une sorte de réalité dans le fait qu'elles sont nommées et conceptualisées, mais sinon elles ne sont pas présentes.'
Pourtant, il y a une connexion : « En fait, la connexion est tout ce que vous trouvez, sans aucune chose qui soit connectée. C'est la rigueur même de la connexion - pas de lacunes ou de bosses dedans - seulement le lien constant - qui rend tout vide. Donc tout est vide et connecté, ou vide parce que connecté. Le vide est connexion.'
Comme dans le bouddhisme Theravada, dans le Mahayana, la « sagesse » est réalisée à travers le discernement intime et expérimenté de la réalité. Avoir une compréhension conceptuelle de la vacuité n'est pas la même chose, et simplement croire en une doctrine de la vacuité n'est même pas proche. Lorsque la vacuité est personnellement réalisée, elle change la façon dont nous comprenons et expérimentons tout - c'est la sagesse.
Source
