Qu'est-ce que les bouddhistes entendent par « illumination » ?

Le bouddhisme est une tradition spirituelle qui met l'accent sur la réalisation de éclaircissement comme le but ultime de ses partisans. Dans le bouddhisme, l'illumination est un état d'être dans lequel on est libre de la souffrance et du cycle de la renaissance. C'est un état de sagesse et de compréhension parfaites, souvent appelé « éveil » ou « nirvana ».

Le chemin vers l'illumination

Le chemin vers l'illumination est long et ardu. Elle implique la pratique de méditation , l'étude des enseignements bouddhistes et la culture de vertus telles que la compassion, la bonté de cœur et l'équanimité. Grâce à ce processus, on peut progressivement se libérer de la souffrance causée par l'attachement aux choses matérielles et au cycle de la naissance et de la mort.

Les bienfaits de l'illumination

L'atteinte de l'illumination apporte avec elle de nombreux avantages. On dit que celui qui a atteint l'illumination est libéré du cycle de la souffrance et de la renaissance et est capable de vivre dans un état de paix et de contentement parfaits. De plus, l'illumination apporte une compréhension profonde de la vraie nature de la réalité et une profonde compréhension de la nature de soi.

Conclusion

L'illumination est le but ultime du bouddhisme, et est un état de sagesse et de compréhension parfaites. Il est atteint par la pratique de la méditation, l'étude des enseignements bouddhistes et la culture de vertus telles que la compassion et l'équanimité. L'atteinte de l'illumination apporte avec elle de nombreux avantages, y compris la libération de la souffrance et du cycle de renaissance, et une profonde compréhension de la vraie nature de la réalité.

La plupart des gens ont entendu dire que le Bouddha était illuminé et que les bouddhistes recherchent l'illumination. Mais qu'est ce que ça veut dire? « Enlightenment » est un mot anglais qui peut signifier plusieurs choses. En Occident, le Siècle des Lumières était un mouvement philosophique des XVIIe et XVIIIe siècles qui favorisait la science et la raison plutôt que le mythe et la superstition. Ainsi, dans la culture occidentale, l'illumination est souvent associée à l'intellect et à la connaissance. Mais l'illumination bouddhiste est autre chose.

Lumières et Satori

Pour ajouter à la confusion, «l'illumination» a été utilisée comme traduction de plusieurs mots asiatiques qui ne signifient pas la même chose. Par exemple, il y a plusieurs décennies, les anglophones ont été initiés au bouddhisme grâce aux écrits de D.T. Suzuki (1870-1966), un érudit japonais qui avait vécu pendant un certain temps comme Rinzaï Zen moine. Suzuki a utilisé «l'illumination» pour traduire le mot japonaissatori, dérivé du verbesatori, 'savoir.'

Cette traduction n'était pas sans justification. Mais dans l'usage, satori se réfère généralement à une expérience de perspicacité dans la vraie nature de la réalité. Cela a été comparé à l'expérience d'ouvrir une porte, mais ouvrir une porte implique toujours une séparation d'avec ce qu'il y a à l'intérieur de la porte. En partie grâce à l'influence de Suzuki, l'idée de l'illumination spirituelle en tant qu'expérience transformatrice soudaine et heureuse s'est ancrée dans la culture occidentale. Cependant, c'est trompeur.

Bien que Suzuki et certains des premiers professeurs zen en Occident aient expliqué l'illumination comme une expérience que l'on peut avoir par moments, la plupart des professeurs zen et des textes zen vous disent que l'illumination n'est pas une expérience mais un état permanent : un franchissement permanent de la porte. Même le satori n'est pas l'illumination elle-même. En cela, le Zen est en alignement avec la façon dont l'illumination est perçue dans d'autres branches du bouddhisme.

Illumination et Bodhi (Theravada)

Bodhi,un mot sanskrit et pali qui signifie « éveil », est également souvent traduit par « illumination ».

Dans Bouddhisme Theravada , la bodhi est associée à la perfection de la perspicacité dans le Quatre Nobles Vérités, quelle fin dukkha (souffrance, stress, insatisfaction). La personne qui a perfectionné cette perspicacité et abandonné toutes les souillures est un arhat , celui qui est libéré du cycle de samsara , ou renaissance sans fin. De son vivant, il entre dans une sorte de conditionnel nirvana , et à la mort, il jouit de la paix du nirvana complet et échappe au cycle des renaissances.

Dans le Atthinukhopariyayo Sutta de la Il y a un tipitaka (Samyutta Nikaya 35.152), le Bouddha a dit :

« Alors, moines, c'est le critère par lequel un moine, en dehors de la foi, en dehors de la persuasion, en dehors de l'inclination, en dehors de la spéculation rationnelle, en dehors du plaisir des vues et des théories, pourrait affirmer l'atteinte de l'illumination : « La naissance est détruite, la vie sainte a été accomplie, ce qui devait être fait est fait, il n'y a plus de vie dans ce monde.''

Illumination et Bodhi (Mahayana)

Dans Bouddhisme Mahayana , la bodhi est associée à la perfection de la sagesse , oucoucher de soleil. C'est l'enseignement que tous les phénomènes sont vides d'essence.

La plupart d'entre nous perçoivent les choses et les êtres qui nous entourent comme distinctifs et permanents. Mais cette vue est une projection. Au lieu de cela, le monde phénoménal est un lien en constante évolution de causes et de conditions ou Origine dépendante . Les choses et les êtres, vides d'essence de soi, ne sont ni réels ni non réels : la doctrine de Les deux vérités . Percevoir soigneusement sunyata dissout les chaînes de l'attachement à soi qui causent notre malheur. La double manière de faire la distinction entre soi et les autres donne lieu à une vision permanente non duelle dans laquelle toutes choses sont interdépendantes.

Dans le bouddhisme Mahayana, l'idée de pratique est celle de la bodhisattva , l'être illuminé qui reste dans le monde phénoménal pour amener tout à l'illumination. L'idéal de bodhisattva est plus que l'altruisme ; cela reflète la réalité qu'aucun de nous n'est séparé. «L'illumination individuelle» est un oxymore.

Illumination en Vajrayana

Une branche du bouddhisme Mahayana, les écoles tantriques du bouddhisme Vajrayana, croit que l'illumination peut venir d'un seul coup dans un moment de transformation. Cela va de pair avec la croyance en Vajrayana que les diverses passions et obstacles de la vie, plutôt que d'être des obstacles, peuvent être le carburant d'une transformation en illumination qui peut se produire en un seul instant, ou du moins dans cette vie. La clé de cette pratique est une croyance en la Nature de Bouddha inhérente, la perfection innée de notre nature intérieure qui attend simplement que nous la reconnaissions. Cette croyance en la capacité d'atteindre l'illumination instantanément n'est cependant pas la même que le phénomène Sartori. Pour les bouddhistes Vajrayana, l'illumination n'est pas un aperçu à travers la porte mais un état permanent.

Lumières et Nature de Bouddha

Selon la légende, lorsque le Bouddha a réalisé l'illumination, il a dit quelque chose comme « N'est-ce pas remarquable ! Tous les êtres sont déjà illuminés !' Cet état est ce qu'on appelle Bouddha nature , qui fait partie intégrante de la pratique bouddhiste dans certaines écoles. Dans le bouddhisme mahayana, la nature de bouddha est la bouddhéité inhérente à tous les êtres. Parce que tous les êtres sont déjà Bouddha, la tâche n'est pas d'atteindre l'illumination mais de la réaliser.

Le maître chinois Huineng (638-713), le sixième patriarche de Ch'an ( C'était ), a comparé la bouddhéité à une lune obscurcie par des nuages. Les nuages ​​représentent l'ignorance et les souillures. Lorsque ceux-ci sont déposés, la lune, déjà présente, se révèle.

Expériences d'insight

Qu'en est-il de ces expériences soudaines, heureuses et transformatrices ? Vous avez peut-être eu ces moments et senti que vous étiez sur quelque chose de spirituellement profond. Une telle expérience, bien qu'agréable et parfois accompagnée d'une véritable perspicacité, n'est pas, en soi, l'illumination. Pour la plupart des pratiquants, une expérience spirituelle heureuse non fondée sur la pratique de l'Octuple Sentier pour atteindre l'illumination ne sera probablement pas transformatrice. La poursuite d'états de bonheur peut elle-même devenir une forme de désir et d'attachement, et le chemin vers l'illumination consiste à abandonner l'attachement et le désir.

Le professeur de zen Barry Magid a dit de Maître Hakuin , dans 'Rien n'est caché':

« La pratique post-satori pour Hakuin signifiait enfin cesser d'être préoccupé par sa propre condition et ses réalisations personnelles et se consacrer, ainsi que sa pratique, à aider et à enseigner les autres. Enfin, enfin, il s'est rendu compte que la véritable illumination est une question de pratique sans fin et de fonctionnement compatissant, pas quelque chose qui se produit une fois pour toutes en un grand moment sur le coussin.

Le professeur et moine Shunryu Suzuki (1904-1971) a dit de l'illumination :

« C'est une sorte de mystère que pour les personnes qui n'ont aucune expérience de l'illumination, l'illumination est quelque chose de merveilleux. Mais s'ils l'atteignent, ce n'est rien. Mais pourtant ce n'est pas rien. Comprenez vous? Pour une mère avec des enfants, avoir des enfants n'a rien de spécial. C'est zazen. Ainsi, si vous continuez cette pratique, de plus en plus vous acquerrez quelque chose – rien de spécial, mais néanmoins quelque chose. Vous pouvez dire 'nature universelle' ou 'nature de bouddha' ou 'illumination'. Vous pouvez l'appeler par plusieurs noms, mais pour la personne qui l'a, ce n'est rien, et c'est quelque chose.

La légende et les preuves documentées suggèrent que les praticiens qualifiés et les êtres éclairés peuvent être capables de pouvoirs mentaux extraordinaires, voire surnaturels. Cependant, ces compétences ne sont pas la preuve de l'illumination, et elles ne sont pas non plus essentielles à celle-ci. Ici aussi, nous sommes avertis de ne pas chasser ces compétences mentales au risque de confondre le doigt pointé vers la lune pour la lune elle-même.

Si vous vous demandez si vous êtes devenu illuminé, il est presque certain que non. La seule façon de tester sa perspicacité est de la présenter à un enseignant du dharma. Ne soyez pas consterné si votre réussite s'effondre sous l'examen minutieux d'un enseignant. Les faux départs et les erreurs sont une partie nécessaire du chemin, et si et quand vous atteignez l'illumination, elle sera construite sur une base solide et vous ne vous tromperez pas à ce sujet.