Que signifient les enseignements bouddhistes par sunyata ou vacuité ?

Sunyata, ou vacuité, est un concept central dans les enseignements bouddhistes. C'est l'idée que toutes les choses sont interconnectées et interdépendantes, et que rien n'a une existence inhérente et indépendante. Sunyata n'est pas un concept nihiliste, mais plutôt une compréhension de l'interdépendance de toutes choses et de l'impermanence de la vie.

Le concept de Sunyata est étroitement lié à la pratique bouddhiste de la pleine conscience. En comprenant l'interdépendance de toutes choses, nous pouvons prendre conscience de nos propres pensées et sentiments, et de la façon dont ils sont affectés par notre environnement. Cette prise de conscience peut nous aider à devenir plus conscients de nos actions et de leurs conséquences.

Sunyata est également étroitement liée à la pratique bouddhiste de la méditation. Grâce à la méditation, nous pouvons prendre conscience de nos propres pensées et sentiments, et de la façon dont ils sont affectés par notre environnement. Cette prise de conscience peut nous aider à devenir plus conscients de nos actions et de leurs conséquences.

Le concept de Sunyata est une partie importante des enseignements bouddhistes et peut nous aider à mieux comprendre nos propres vies et notre place dans le monde. En comprenant Sunyata, nous pouvons devenir plus conscients de nos actions et de leurs conséquences, et finalement mener une vie plus significative et épanouissante.

De toutes les doctrines bouddhistes, la plus difficile et la plus mal comprise est peut-êtrecoucher de soleil. Souvent traduit par 'vide', sunyata (également orthographiéShunyata) est au cœur de tout Enseignement bouddhique mahayan .

La réalisation de Sunyata

Dans le Mahayana Six Perfections ( paramitas ), la sixième perfection est Prajna Paramita -- la perfection de la sagesse. On dit de la perfection de la sagesse qu'elle contient toutes les autres perfections, et sans elle aucune perfection n'est possible. La « sagesse », dans ce cas, n'est rien d'autre que lala concrétisationde sunyata. On dit que cette prise de conscience est la porte vers éclaircissement .

La « réalisation » est soulignée parce qu'une compréhension intellectuelle d'une doctrine de la vacuité n'est pas la même chose que la sagesse. Pour être sagesse, la vacuité doit d'abord être intimement et directement perçue et expérimentée. Même ainsi, une compréhension intellectuelle de sunyata est la première étape habituelle vers la réalisation. Alors c'est quoi?

Anatta et Sunyata

Le Bouddha historique a enseigné que nous, les humains, sommes constitués de cinq skandhas , qui sont parfois appelés les cinq agrégats ou cinq tas. Très brièvement, ce sont la forme, la sensation, la perception, la formation mentale et la conscience.

Si vous étudiez les skandhas, vous reconnaîtrez peut-être que le Bouddha décrivait notre corps et les fonctions de notre système nerveux. Cela comprend la détection, le sentiment, la pensée, la reconnaissance, la formation d'opinions et la prise de conscience.

Comme indiqué dans l'Anatta-lakkhana Sutta du Il y a un tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), le Bouddha a enseigné que ces cinq « parties », y compris notre conscience, ne sont pas le « soi ». Ils sont impermanents, et s'y accrocher comme s'ils étaient le « moi » permanent donne lieu à l'avidité et à la haine, et à l'avidité qui est la source de la souffrance. C'est le fondement de la Quatre Nobles Vérités .

L'enseignement dans l'Anatta-lakkhana Sutta est appelé ' anatta ', parfois traduit par 'pas de soi' ou 'pas soi'. Cet enseignement de base est accepté dans toutes les écoles du bouddhisme, y compris Théravada . Anatta est une réfutation de la croyance hindoue enat-man-- une âme; une essence immortelle de soi.

Mais Bouddhisme Mahayana va plus loin que Theravada. Il enseigne quetous les phénomènessont sans essence. C'est sunyata.

Vide de quoi ?

Sunyata est souvent mal compris comme signifiant que rien n'existe. Ce n'est pas le cas. Au lieu de cela, il nous dit qu'il y aestexistence, mais que les phénomènes sont vides desvabhava. Ce mot sanskrit signifie nature propre, nature intrinsèque, essence ou « propre être ».

Bien que nous n'en soyons pas conscients, nous avons tendance à penser que les choses ont une nature essentielle qui en fait ce qu'elles sont. Ainsi, nous regardons un assemblage de métal et de plastique et l'appelons un « grille-pain ». Mais « grille-pain » n'est qu'une identité que nous projetons sur un phénomène. Il n'y a pas d'essence de grille-pain inhérente au métal et au plastique.

Une histoire classique duMilindapanha,un texte qui date probablement du premier siècle avant notre ère, décrit un dialogue entre le roi Ménandre de Bactriane et un sage nommé Nagasena. Nagasena a interrogé le roi sur son char et a ensuite décrit le démontage du char. La chose appelée « char » était-elle toujours un char si vous enleviez ses roues ? Ou ses essieux ?

Si vous démontez le char pièce par pièce, à quel moment exactement cesse-t-il d'être un char ? Ceci est un jugement subjectif. Certains pourraient penser que ce n'est plus un char une fois qu'il ne peut plus fonctionner comme un char. D'autres pourraient soutenir que l'éventuel tas de pièces en bois est toujours un char, bien que démonté.

Le fait est que « char » est une désignation que nous donnons à un phénomène ; il n'y a pas de « nature de char » inhérente dans le char.

Désignations

Vous vous demandez peut-être pourquoi la nature inhérente des chars et des grille-pain est importante pour quiconque. Le fait est que la plupart d'entre nous perçoivent la réalité comme quelque chose peuplé de nombreuses choses et êtres distincts. Mais ce point de vue est une projection de notre part.

Au lieu de cela, le monde phénoménal est comme un vaste champ ou un lien en constante évolution. Ce que nous considérons comme des parties distinctes, des choses et des êtres, ne sont que des conditions temporaires. Cela conduit à l'enseignement de Origine dépendante qui nous dit que tous les phénomènes sont interconnectés et que rien n'est permanent.

Nagarjuna dit qu'il est incorrect de dire que les choses existent, mais qu'il est également incorrect de dire qu'elles n'existent pas. Parce que tous les phénomènes existent de manière interdépendante et sont dépourvus d'essence propre, toutes les distinctions que nous faisons entre tel et tel phénomène sont arbitraires et relatives. Ainsi, les choses et les êtres « n'existent » que de façon relative et c'est à le cœur du Soutra du Cœur .

Sagesse et Compassion

Au début de cet essai, vous avez appris que la sagesse—prajna- est l'une des Six Perfections. Les cinq autres sont donnant , moralité, patience, énergie et concentration ou méditation. On dit que la sagesse contient toutes les autres perfections.

Nous sommes également vides d'essence de soi. Cependant, si nous ne percevons pas cela, nous comprenons que nous sommes distincts et séparés de tout le reste. Cela engendre la peur, la cupidité, la jalousie, les préjugés et la haine. Si nous nous comprenons comme inter-existant avec tout le reste, cela donne lieu à la confiance et à la compassion.

En fait, la sagesse et la compassion sont également interdépendantes. La sagesse engendre la compassion ; la compassion, lorsqu'elle est authentique et désintéressée , donne naissance à la sagesse.

Encore une fois, est-ce vraiment important ? Dans son avant-propos à 'Un esprit profond : cultiver la sagesse au quotidien' parSa Sainteté le Dalaï Lama, Nicholas Vreeland a écrit,

« Peut-être que la principale différence entre le bouddhisme et les autres grandes traditions religieuses du monde réside dans sa présentation de notre identité fondamentale. L'existence de l'âme ou du soi, qui est affirmée de différentes manières par l'hindouisme, le judaïsme, le christianisme et l'islam, n'est pas seulement fermement niée dans le bouddhisme ; y croire est identifié comme la principale source de toute notre misère. La voie bouddhiste est fondamentalement un processus d'apprentissage de la reconnaissance de cette inexistence essentielle du soi, tout en cherchant à aider les autres êtres sensibles à la reconnaître également.

Autrement dit,c'est ce qu'est le bouddhisme. Tout le reste enseigné par le Bouddha peut être lié à la culture de la sagesse.