Zen 101 : Une brève introduction au bouddhisme zen

Zen 101 : Une brève introduction au bouddhisme zen est un excellent livre pour ceux qui cherchent à en savoir plus sur la tradition bouddhiste zen. Écrit par le célèbre érudit bouddhiste Robert Aitken, ce livre offre un aperçu accessible et complet de l'histoire, de la philosophie et de la pratique du bouddhisme zen.

Présentation du livre

Le livre est divisé en trois parties. La première section donne un bref aperçu de l'histoire du bouddhisme zen, de ses origines en Inde à son développement en Chine et au Japon. La deuxième section se concentre sur les enseignements fondamentaux du bouddhisme zen, y compris les quatre nobles vérités, le chemin octuple et la pratique de la méditation. La troisième section propose une introduction à la pratique du bouddhisme zen, en mettant l'accent sur l'importance de la pleine conscience et de la culture de la sagesse.

Points clés à retenir

Zen 101 : Une brève introduction au bouddhisme zen est une excellente ressource pour tous ceux qui cherchent à en savoir plus sur la tradition bouddhiste zen. Il donne un aperçu complet de l'histoire, de la philosophie et de la pratique du bouddhisme zen et offre des conseils pratiques sur la façon d'intégrer ses enseignements dans sa vie. Le livre est bien écrit et facile à comprendre, ce qui en fait un excellent choix pour les débutants et les praticiens expérimentés.

Conclusion

Zen 101 : Une brève introduction au bouddhisme zen est une ressource essentielle pour quiconque souhaite en savoir plus sur le bouddhisme zen. Bouddhiste zen tradition. Écrit par un érudit bouddhiste renommé, ce livre donne un aperçu complet de l'histoire, de la philosophie et de la pratique du bouddhisme zen, et offre des conseils pratiques sur la façon d'intégrer ses enseignements dans sa vie. Fortement recommandé pour les débutants et les pratiquants expérimentés.

Vous avez entendu parler du Zen. Vous avez peut-être même eu des moments de zen, des moments de perspicacité et un sentiment de connexion et de compréhension qui semblent sortir de nulle part. Mais quoi exactementestÉtait-ce?

La réponse scientifique à cette question est que le Zen est une école de Bouddhisme Mahayana apparu en Chine il y a environ 15 siècles. En Chine, on l'appelleTch'anBouddhisme. Ch'an est la traduction chinoise du mot sanskritdhyâna, qui fait référence à un esprit absorbé par la méditation. 'Zen' est le rendu japonais de Ch'an. Zen s'appelleThiêndans Viêt Nam etSéonen Corée. Dans n'importe quelle langue, le nom peut être traduit par 'bouddhisme de méditation'.

Certains chercheurs suggèrent que le Zen était à l'origine quelque chose comme un mariage du taoïsme et du bouddhisme mahayana traditionnel, dans lequel les pratiques méditatives complexes du mahayana rencontraient la simplicité sans fioritures du taoïsme chinois pour produire une nouvelle branche de bouddhisme qui est aujourd'hui connu dans le monde entier.

Sachez que le Zen est une pratique compliquée avec de nombreuses traditions. Dans cette discussion, le terme 'Zen' est utilisé dans un sens général, pour représenter toutes les différentes écoles.

Une très brève histoire zen

Le zen a commencé à émerger comme une école distincte du bouddhisme Mahayana lorsque le sage indien Bodhidharma (vers 470-543) a enseigné à Monastère Shaolin de Chine . (Oui, c'est un endroit réel, et oui, il y a un lien historique entre le kung-fu et le zen.) À ce jour, Bodhidharma est appelé le premier patriarche du zen.

Les enseignements de Bodhidharma ont puisé dans certains développements déjà en cours, tels que la confluence du taoïsme philosophique avec le bouddhisme. Le taoïsme a si profondément marqué le Zen primitif que certains philosophes et textes sont revendiqués par les deux religions. Les premières philosophies Mahayana de Madhyamika (vers le troisième siècle après J.-C.) et Yogacara (vers le IIIe siècle après J.-C.) a également joué un rôle énorme dans le développement du Zen.

Sous le Sixième Patriarche, Huineng (638-713 après J.-C.), le Zen a perdu la plupart de ses attributs indiens vestigiaux, devenant plus chinois et ressemblant davantage au Zen auquel nous pensons maintenant. Certains considèrent Huineng, et non Bodhidharma, comme le véritable père du Zen puisque sa personnalité et son influence se font sentir dans le Zen à ce jour. Le mandat de Huineng était au début de ce qu'on appelle encore l'âge d'or du zen. Cet âge d'or a prospéré pendant la même période que la dynastie chinoise Tang, 618-907 après JC, et les maîtres de cet âge d'or parlent encore au présent à travers koans et histoires.

Au cours de ces années, le Zen s'est organisé en cinq « maisons », ou cinq écoles. Deux d'entre eux, appelés en japonais les Rinzaï et les écoles Soto, existent toujours et restent distinctes les unes des autres.

Le zen a été transmis au Vietnam très tôt, peut-être dès le VIIe siècle. Une série d'enseignants ont amené le zen en Corée pendant l'âge d'or. Eihei Dôgen (1200-1253) n'était pas le premier enseignant zen au Japon, mais il fut le premier à établir une lignée qui vit à ce jour. L'Occident s'est intéressé au Zen après la Seconde Guerre mondiale, et maintenant le Zen est bien établi en Amérique du Nord, en Europe et ailleurs.

Comment le Zen se définit

La définition de Bodhidharma :

'Une transmission spéciale en dehors des écritures;
Aucune dépendance aux mots et aux lettres;
Direct pointant vers l'esprit de l'homme;
Voir dans sa nature et atteindre la bouddhéité.'

On dit parfois que le zen est « la transmission face à face du dharma en dehors des sutras.'Dharmafait référence aux enseignements, etsutras, dans un contexte bouddhiste, sont des textes sacrés ou des écritures, dont beaucoup sont considérés comme des transcriptions des enseignements oraux du Bouddha. Tout au long de l'histoire du Zen, les enseignants ont transmis leur réalisation du dharma aux étudiants en travaillant avec eux face à face. Cela rend la lignée des enseignants essentielle. Les véritables enseignants Zen peuvent retracer leur lignée d'enseignants jusqu'à Bodhidharma, et avant cela jusqu'au Bouddha historique , et même à ces Bouddhas avant le Bouddha historique.

Certes, de grandes parties des tableaux de lignée doivent être prises sur la foi. Mais si quelque chose est traité comme sacré dans le Zen, ce sont les lignées des maîtres. À de très rares exceptions près, s'appeler un « enseignant Zen » sans avoir reçu une transmission d'un autre enseignant est considéré comme une grave souillure du Zen.

Le zen est devenu extrêmement tendance ces dernières années, et ceux qui s'y intéressent sérieusement sont invités à se méfier de quiconque se proclame ou se présente comme un « maître zen ». L'expression « maître Zen » n'est presque jamais entendue à l'intérieur du Zen. Le titre 'Zen master' (en japonais,zenji) n'est donné qu'à titre posthume. Dans le Zen, les maîtres Zen vivants sont appelés « maîtres Zen », et un maître particulièrement vénérable et bien-aimé est appeléroshi, qui signifie 'vieil homme'.

La définition de Bodhidharma dit aussi que le Zen n'est pas une discipline intellectuelle que vous pouvez apprendre dans les livres. Au lieu de cela, c'est une pratique d'étudier l'esprit et de voir dans sa nature. L'outil principal de cette pratique est zazen.

Zazen

La pratique de la méditation Zen, appeléezazenen japonais, est le cœur du Zen. Le zazen quotidien est le fondement de la pratique zen.

Vous pouvez apprendre les bases du zazen à partir de livres, de sites Web et de vidéos. Cependant, si vous êtes sérieux au sujet de poursuivre une pratique régulière de zazen, il est important de s'asseoir zazen avec d'autres au moins occasionnellement ; la plupart des gens trouvent que s'asseoir avec d'autres approfondit la pratique. S'il n'y a pas de monastère ou de centre zen à portée de main, vous pourriez trouver un 'groupe assis' de laïcs qui s'assoient ensemble en zazen chez quelqu'un.

Comme avec la plupart des formes de Méditation bouddhiste , les débutants apprennent à travailler avec leur respiration pour apprendre la concentration. Une fois que votre capacité de concentration a mûri (attendez-vous à ce que cela prenne quelques mois), vous pouvez soit vous asseoirshikantaza- qui signifie 'juste assis' - ou faire koan étudier avec un professeur de zen.

Pourquoi Zazen est-il si important ?

Comme nous le constatons avec de nombreux aspects du bouddhisme, la plupart des gens doivent pratiquer zazen pendant un certain temps pour apprécier zazen. Au début, vous pourriez penser qu'il s'agit principalement d'un entraînement de l'esprit, et bien sûr, c'est le cas. Si vous restez avec la pratique, cependant, votre compréhension de la raison pour laquelle vous vous asseyez changera. Ce sera votre propre voyage personnel et intime, et il se peut qu'il ne ressemble à l'expérience de personne d'autre.

L'une des parties les plus difficiles à comprendre du zazen pour la plupart des gens est de s'asseoir sans but ni attente, y compris l'attente de « s'éveiller ». La plupart des gens s'assoient avec des objectifs et des attentes pendant des mois ou des années avant que les objectifs ne soient épuisés et qu'ils apprennent finalement à « s'asseoir ». En cours de route, les gens apprennent beaucoup sur eux-mêmes.

Vous pouvez trouver des « experts » qui vous diront que zazen est facultatif dans le Zen, mais ces experts se trompent. Cette incompréhension du rôle de zazen provient d'interprétations erronées de la littérature zen, ce qui est courant parce que la littérature zen n'a souvent aucun sens pour les lecteurs soucieux de la littéralité.

Le zen a-t-il un sens ?

Ce n'est pas vrai que le Zen n'a aucun sens. Au contraire, «donner un sens» à celui-ci nécessite de comprendre le langage différemment de la façon dont nous le comprenons normalement.

La littérature zen regorge d'échanges vexatoires, tels que 'Son pic ne peut être vu' de Moshan, qui défient toute interprétation littérale. Cependant, ce ne sont pas des propos dadaïstes au hasard. Quelque chose de spécifique est prévu. Comment le comprenez-vous ?

Bodhidharma a dit que le Zen est « pointant directement vers l'esprit ». La compréhension s'acquiert par l'expérience intime, et non par l'intellect ou la prose explicative. Des mots peuvent être utilisés, mais ils sont utilisés de manière présentationnelle plutôt que littérale.

Le professeur de zen Robert Aitken a écrit dans 'The Gateless Barrier' :

« Le mode de communication présentationnel est très important dans l'enseignement du bouddhisme zen. Ce mode peut être clarifié par le livre phare de Susanne Langer sur la logique symbolique intitulé « Philosophy in a New Key ». Elle distingue deux types de langage : le « présentationnel » et le « discursif ». La présentation peut être en mots, mais il peut aussi s'agir d'un rire, d'un cri, d'un coup ou de tout autre type d'action communicative. C'est poétique et non explicatif - l'expression du Zen. Le discursif, au contraire, est prosaïque et explicatif... Le discursif a sa place dans un discours zen comme celui-ci, mais il tend à diluer l'enseignement direct.

Aucun anneau décodeur secret ne vous aidera à déchiffrer Zenspeak. Après avoir pratiqué un certain temps, en particulier avec un professeur, vous pouvez comprendre ou non. Soyez sceptique quant aux explications de l'étude des koan que l'on trouve sur Internet, qui sont souvent parsemées d'explications académiques douloureusement fausses, car le « savant » a analysé le koan comme s'il s'agissait de prose discursive. Les réponses ne seront pas trouvées par la lecture et l'étude normales ; ils doivent être vécus.

Si vous voulez comprendre le zen, vous devez vraiment affronter le dragon dans la grotte par vous-même.

Le Dragon dans la grotte

Partout où le zen s'est établi, il a rarement été l'une des sectes les plus importantes ou les plus populaires du bouddhisme. La vérité est que c'est un chemin très difficile, en particulier pour les laïcs. Ce n'est pas pour tout le monde.

D'autre part, pour une si petite secte, le Zen a eu un impact disproportionné sur l'art et la culture de l'Asie, notamment en Chine et au Japon. Au-delà du kung-fu et d'autres arts martiaux, le zen a influencé la peinture, la poésie, la musique, l'arrangement floral et la cérémonie du thé.

En fin de compte, le zen consiste à se retrouver face à face avec soi-même de manière très directe et intime. Ce n'est pas facile. Mais si vous aimez les défis, le voyage en vaut la peine.

Sources

• Aitken, Robert.La barrière sans porte. North Point Press, 1991.