Tathagata-garbha

Le Tathagata-Garbha est un ancien concept bouddhiste qui a gagné en popularité ces dernières années. C'est un enseignement qui met l'accent sur le potentiel inhérent de tous les êtres sensibles à atteindre l'illumination. Le Tathagata-Garbha est basé sur l'idée que tous les êtres ont une nature innée, pure et parfaite qui est obscurcie par l'ignorance et l'illusion.

Les enseignements fondamentaux du Tathagata-Garbha

Les principaux enseignements du Tathagata-Garbha sont :

• Tous les êtres ont une nature innée, pure et parfaite.
• L'ignorance et l'illusion obscurcissent cette nature.
• L'illumination peut être atteinte en reconnaissant et en cultivant cette nature.

Avantages de la pratique du Tathagata-Garbha

La pratique du Tathagata-Garbha peut apporter de nombreux avantages, tels que :

• Augmentation de la conscience de soi et de la compréhension de soi.
• Une plus grande clarté et une meilleure compréhension de la nature de la réalité.
• La capacité de reconnaître et de cultiver son potentiel inné.
• Un sentiment de paix intérieure et de contentement.

Conclusion

Le Tathagata-Garbha est un ancien enseignement bouddhiste qui met l'accent sur le potentiel de tous les êtres à atteindre l'illumination. Il est basé sur l'idée que tous les êtres ont une nature innée, pure et parfaite qui est obscurcie par l'ignorance et l'illusion. Pratiquer le Tathagata-Garbha peut apporter de nombreux avantages, tels qu'une meilleure conscience de soi, une plus grande clarté et la capacité de reconnaître et de cultiver son potentiel inné.

Tathagatagarbha, ou Tathagata-garbha, signifie « utérus » (garbha) de Bouddha ( Tathâgata ). Cela fait référence à une doctrine bouddhiste Mahayana qui Bouddha nature est dans tous les êtres. Parce qu'il en est ainsi, tous les êtres peuvent réaliser l'illumination. Tathagatagarbha est souvent décrit comme une graine, un embryon ou une potentialité au sein de chaque individu à développer.

Tathagatagarbha n'a jamais été une école philosophique distincte, mais plutôt une proposition et la doctrine est comprise de différentes manières. Et cela a parfois été controversé. Les critiques de cette doctrine disent qu'elle équivaut à un soi ouat-mansous un autre nom, et l'enseignement de l'atman est quelque chose que le Bouddha a spécifiquement nié.

Origines du Tathagatagarbha

La doctrine a été tirée d'un certain nombre de Sutras du Mahayana . Les sutras Mahayana Tathagatagarbha comprennent les sutras Tathagatagarbha et Srimaladevi Simhanada, tous deux supposés avoir été écrits au 3ème siècle de notre ère, et plusieurs autres. Le Mahayana Mahaparinirvana Sutra, probablement aussi écrit vers le IIIe siècle, est considéré comme le plus influent.

La proposition développée dans ces sutras semble avoir été principalement une réponse à Madhyamika philosophie, qui dit que les phénomènes sont vides d'essence de soi et n'ont pas d'existence indépendante. Les phénomènes ne nous paraissent distinctifs que dans la mesure où ils se rapportent à d'autres phénomènes, en fonction et en position. Ainsi, on ne peut pas dire que les phénomènes existent ou n'existent pas.

Tathagatagarbha a proposé que la Nature de Bouddha est une essence permanente en toutes choses. Cela a parfois été décrit comme une graine et à d'autres moments décrit comme un bouddha entièrement formé en chacun de nous.

Un peu plus tard, d'autres érudits, peut-être en Chine, ont relié Tathagatagarbha au Yogacara enseignement deAlaya Vijnana, qui est parfois appelée « conscience de l'entrepôt ». C'est un niveau de conscience qui contient toutes les impressions des expériences précédentes, qui deviennent les graines de karma .

La combinaison de Tathagatagarbha et Yogacara deviendrait particulièrement importante dans Bouddhisme tibétain Aussi bien que dedans C'était et d'autres traditions Mahayana. L'association de la Nature de Bouddha avec un niveau de vijnana est significatif parce que vijnana est une sorte de conscience pure et directe non marquée par des pensées ou des concepts. Cela a amené le Zen et d'autres traditions à mettre l'accent sur la pratique de la contemplation directe ou de la conscience de l'esprit au-dessus de la compréhension intellectuelle.

Le Tathagatagarbha est-il un Soi ?

Dans les religions de l'époque du Bouddha qui étaient les précurseurs de l'hindouisme d'aujourd'hui, l'une des croyances centrales comme (et est) la doctrine de at-man . Atman signifie « souffle » ou « esprit », et il fait référence à une âme ou à une essence individuelle de soi. Une autre est l'enseignement de brahmane , qui est compris comme quelque chose comme la réalité absolue ou le fondement de l'être. Dans les différentes traditions de l'hindouisme, la relation précise entre atman et Brahman varie, mais ils pourraient être compris comme le petit moi individuel et le grand moi universel.

Cependant, le Bouddha a spécifiquement rejeté cet enseignement. La doctrine de Anatman , qu'il a articulé à plusieurs reprises, est une réfutation directe d'atman.

Au cours des siècles, beaucoup ont accusé la doctrine Tathagatagarbha d'être une tentative de faire revenir un atman dans le bouddhisme sous un autre nom. Dans ce cas, la potentialité ou la graine de bouddha à l'intérieur de chaque être est comparée à l'atman et à la nature de bouddha - qui est parfois identifiée avec le dharmakaya -- est comparé à Brahman.

Vous pouvez trouver de nombreux enseignants bouddhistes parlant d'un petit esprit et d'un grand esprit, ou d'un petit moi et d'un grand moi. Ce qu'ils signifient n'est peut-être pas exactement comme l'atman et le Brahman du Vedanta, mais il est courant que les gens les comprennent de cette façon. Comprendre Tathagatagarbha de cette façon, cependant, violerait l'enseignement bouddhiste de base.

Pas de dualités

Aujourd'hui, dans certaines traditions bouddhistes influencées par la doctrine Tathagatagarbha, la Nature de Bouddha est souvent encore décrite comme une sorte de graine ou de potentialité en chacun de nous. D'autres, cependant, enseignent que la Nature de Bouddha est simplement ce que nous sommes ; la nature essentielle de tous les êtres.

Les enseignements du petit moi et du grand moi sont parfois utilisés aujourd'hui de manière provisoire, mais finalement cette dualité doit être fusionnée. Cela se fait de plusieurs manières. Par exemple, le koan mu zen , ou Chao-chou's Dog, est (entre autres) destiné à briser le concept selon lequel la Nature de Bouddha est quelque chose que l'ona.

Et il est très possible aujourd'hui, selon l'école, d'être un pratiquant du bouddhisme Mahayana pendant de nombreuses années et de ne jamais entendre le mot Tathagatagarbha. Mais parce que c'était une idée populaire à un moment critique du développement du Mahayana, son influence persiste.