Les trois préceptes purs

Les trois préceptes purs sont une partie importante de la philosophie et de la pratique bouddhistes. Ils sont le fondement de l'éthique et de la moralité bouddhistes et servent de guide pour mener une vie de compassion et de sagesse. Les trois préceptes purs sont : s'abstenir de prendre la vie, s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné et s'abstenir de toute forme d'inconduite sexuelle.

Ces préceptes fournissent des conseils sur la façon de vivre une vie d'intégrité et de gentillesse. Ils nous encouragent à être conscients de nos actions et à être conscients de la façon dont nos actions affectent les autres. Ils nous rappellent également d'être généreux et de pratiquer la gratitude.

Les Trois Purs Préceptes ne sont pas seulement un ensemble de règles à suivre, mais plutôt un mode de vie. Ils sont destinés à être pratiqués dans la vie de tous les jours et à être utilisés comme un outil d'autoréflexion et de croissance. En suivant les Trois Préceptes Purs, nous pouvons cultiver une vie de paix et d'harmonie.

Les trois préceptes purs sont une partie importante de la pratique bouddhiste et peuvent être un outil puissant pour la transformation personnelle. Ils nous rappellent d'être conscients de nos actions et d'être gentils et compatissants envers les autres. En suivant les Trois Préceptes Purs, nous pouvons créer une vie de paix et de joie.

Les Trois Préceptes Purs, parfois appelés les Trois Préceptes Racines, sont pratiqués dans certains Mahayana écoles. On dit qu'ils sont la base de toute la morale bouddhique.

Les trois préceptes purs semblent ridiculement simples. Une traduction courante est :

Ne faire aucun mal;
Faire le bien;
Pour sauver tous les êtres.

Bien qu'ils semblent simples, les Trois Préceptes Purs sont profondément importants. On dit qu'ils sont écrits pour qu'un enfant de trois ans puisse les comprendre, mais une personne de quatre-vingts ans peut avoir du mal à les pratiquer. Le professeur Zen Tenshin Reb Anderson, Roshi, a déclaré qu'ils 'décrire la structure et la conception fondamentale de l'esprit éclairé'.

Origine des trois préceptes purs

Les Trois Purs Préceptes sont issus de ce verset du Dhammapada [verset 183, Acharya Buddharakkhita traduction ] :

Éviter tout mal, cultiver le bien et purifier son esprit - c'est l'enseignement des bouddhas.

Dans le bouddhisme Mahayana, la dernière ligne a été révisée pour refléter le vœu du bodhisattva d'amener tous les êtres à l'illumination.

Traductions alternatives

Il existe de nombreuses variantes de ces préceptes. Dans son livreLe cœur de l'être : enseignements moraux et éthiques du bouddhisme zen, John Daido Loori, Roshi, les a écrits ainsi :

Ne pas créer le mal
Bien pratiquer
Actualiser le bien pour les autres

Le professeur Zen Josho Pat Phelan fournit cette version :

Je jure de m'abstenir de toute action qui crée de l'attachement.
Je jure de faire tous les efforts pour vivre dans l'illumination.
Je jure de vivre pour le bien de tous les êtres.

Shunryu Suzuki Roshi, fondateur du San Francisco Zen Center, a aimé cette traduction :

Avec un cœur pur, je jure de m'abstenir de l'ignorance.
Avec un cœur pur, je jure de révéler l'esprit du débutant.
Avec un cœur pur, je jure de vivre et d'être vécu pour le bien de tous les êtres.

Ces traductions peuvent sembler très différentes, mais si nous regardons chaque précepte, nous voyons qu'elles ne sont pas si éloignées.

Le premier précepte pur : ne pas faire de mal

Dans le bouddhisme, il est important de ne pas considérer le mal comme une force qui provoque des actes répréhensibles ou une qualité que certaines personnes possèdent. Au lieu de cela, le mal est quelque chose que nous créons lorsque nos pensées, paroles ou actions sont conditionnées par le Trois poisons de racine -- cupidité, colère, ignorance.

La cupidité, la colère et l'ignorance sont représentées au centre de la Roue de la vie comme un coq, un serpent et un cochon. On dit que les Trois Poisons gardent la roue de samsara tourner et sont responsables de toutes les souffrances ( dukkha ) dans le monde. Dans certaines illustrations, le cochon, l'ignorance, est montré conduisant les deux autres créatures. C'est notre ignorance de la nature de l'existence, y compris notre propre existence, qui engendre l'avidité et la colère.

L'ignorance est aussi à la base depièce jointe. Veuillez noter que le bouddhisme ne s'oppose pas aux attachements au sens de relations intimes et personnelles. Attachement au sens bouddhique nécessite deux choses - l'attacheur et la chose à laquelle l'attacheur est attaché. En d'autres termes, «l'attachement» nécessite une auto-référence et nécessite de voir l'objet de l'attachement comme séparé de soi-même. Mais le bouddhisme nous enseigne que cette perspective est une illusion.

De manière àne crée pas le mal, pours'abstenir de toute action qui crée de l'attachement, et às'abstenir de l'ignorancesont différentes manières de pointer vers la même sagesse. Voir également ' Bouddhisme et mal .'

À ce stade, vous vous demandez peut-être comment une personne peut observer le précepte avant de réaliser l'illumination. Daido Roshi a dit : « Pratiquer le bien » n'est pas une injonction morale mais plutôt la réalisation elle-même. Ce point est un peu difficile à comprendre ou à expliquer, mais il est très important. Nous pensons que nous pratiquons pour atteindre l'illumination, mais les enseignants disent que nous pratiquons pour manifester l'illumination.

Le deuxième précepte pur : faire le bien

Jeûneest le mot des textes pali qui est traduit en anglais par «bon». Kusala signifie aussi « habile ». Son contraire estjeûne, 'inhabile', qui se traduit par 'mal'. Il peut être utile de comprendre « bien » et « mal » comme « habiles » et « inhabiles », car cela souligne que le bien et le mal ne sont pas des substances ou des qualités. Daido Roshi a dit : « Le bien n'existe pas et n'existe pas. C'est simplement de la pratique.

Tout comme le mal se manifeste lorsque nos pensées, nos paroles et nos actes sont conditionnés par les Trois Poisons, le bien se manifeste lorsque nos pensées, nos paroles et nos actes sont exempts des Trois Poisons. Cela nous ramène au verset original du Dhammapada, qui nous dit de nettoyer ou de purifier l'esprit.

Tenshin Roshi a dit que « purifier l'esprit » est « un encouragement gentil et doux à abandonner tout dualiste , des motivations égoïstes dans votre pratique de s'abstenir du mal et de pratiquer le bien.' Le Bouddha a enseigné que la compassion dépend de la réalisation de la sagesse -- en particulier, la sagesse que notre « soi » séparé et permanent est une illusion -- et la sagesse dépend aussi de la compassion. Pour plus d'informations sur ce point, veuillez consulter ' Bouddhisme et compassion .'

Le troisième précepte pur : sauver tous les êtres

Bodhicitta - le désir compatissant de réaliser l'illumination pour tous les êtres, pas seulement pour soi-même - est au cœur du bouddhisme Mahayana. Grâce à la bodhitchitta, le désir d'atteindre l'illumination transcende les intérêts étroits de l'individu.

Tenshin Roshi dit que le troisième précepte pur est l'accomplissement naturel des deux premiers : « L'absorption dans le bien de la libération désintéressée déborde spontanément pour nourrir tous les êtres et les aider à mûrir. Hakuin Zenji , un maître zen du début du 18e siècle, l'a dit ainsi : « De la mer de la facilité, laissez briller votre grande compassion sans cause.

Ce précepte s'exprime de plusieurs manières : « embrasser et soutenir tous les êtres » ; 'actualiser le bien pour les autres'; 'vivre pour le bien de tous les êtres'; 'être vécupour le bien de tous les êtres.' La dernière expression indique l'absence d'effort - l'esprit libéré donne naissance naturellement et spontanément à la bienfaisance. L'esprit égoïste, ignorant et attaché engendre son contraire.

Dôgen Zenji , le maître du XIIIe siècle qui a apporté le zen Soto au Japon, a déclaré : « Il n'y a pas d'illumination sans moralité et pas de moralité sans illumination. Tous les enseignements moraux du bouddhisme sont expliqués par les trois purs préceptes.