Les questions du roi Milinda et la comparaison du char

King Milinda's Questions and the Chariot Simile est un livre perspicace et stimulant qui explore les enseignements bouddhistes des Quatre Nobles Vérités et le Sentier Octuple . Écrit par le célèbre érudit bouddhiste, Bhikkhu Bodhi, le livre plonge dans les enseignements du Bouddha et fournit une analyse approfondie de la comparaison de char trouvé dans le canon pali. À travers cette comparaison, Bhikkhu Bodhi explique l'importance de comprendre les quatre nobles vérités et l'octuple chemin afin d'atteindre l'illumination.

Le livre est divisé en deux parties. La première partie examine en détail la comparaison du char et donne un aperçu complet de sa signification et de ses implications. La deuxième partie est une exploration des questions posées par le roi Milinda, figure légendaire de la littérature bouddhiste. Bhikkhu Bodhi utilise la comparaison du char pour répondre à ces questions et pour illustrer l'importance de comprendre les quatre nobles vérités et l'octuple chemin.

Les questions du roi Milinda et la comparaison du char sont une lecture essentielle pour quiconque souhaite en savoir plus sur les enseignements bouddhistes des quatre nobles vérités et du chemin octuple. Le style d'écriture clair et concis de Bhikkhu Bodhi rend le livre facile à comprendre et agréable à lire. Le livre est une excellente ressource pour ceux qui cherchent à approfondir leur compréhension des enseignements bouddhistes et à mieux comprendre la comparaison du char.

Le Milindapanha, ou 'les questions de Milinda', est un important texte bouddhiste ancien qui n'est généralement pas inclus dans le Canon pali . Même ainsi, le Milindapanha est chéri car il aborde bon nombre des doctrines les plus difficiles du bouddhisme avec esprit et clarté.

La comparaison d'un char utilisé pour expliquer la doctrine de anatta , ou non-soi, est la partie la plus célèbre du texte. Cette comparaison est décrite ci-dessous.

Contexte du Milindapanha

Le Milindapanha présente un dialogue entre le roi Ménandre I (Milinda en pali) et un moine bouddhiste éclairé nommé Nagasena. Ménandre I était un roi indo-grec qui aurait régné d'environ 160 à 130 avant notre ère. Il était roi de Bactriane, un ancien royaume qui comprenait ce qui est aujourd'hui le Turkménistan, l'Afghanistan, l'Ouzbékistan et le Tadjikistan, ainsi qu'une petite partie du Pakistan. C'est en partie la même région qui est devenue le royaume bouddhiste deGandhara.

Ménandre aurait été un fervent bouddhiste, et il est possible que le Milindapanha ait été inspiré par une véritable conversation entre le roi et un enseignant éclairé. L'auteur du texte est cependant inconnu et les érudits disent que seule une partie du texte peut être aussi ancienne que le 1er siècle avant notre ère. Le reste a été écrit au Sri Lanka quelque temps plus tard.

Le Milindapanha est appelé un texte para-canonique parce qu'il n'a pas été inclus dans le Tipitika (dont le Canon Pali est la version Pali ; voir aussi le Canon chinois ). Le Tipitika aurait été finalisé au 3ème siècle avant notre ère, avant l'époque du roi Ménandre. Cependant, dans la version birmane du canon pali, le Milindapanha est le 18e texte du Khuddaka Nikaya .

Les questions du roi Milinda

Parmi les nombreuses questions que le roi pose à Nagasena, il y a quelle est la doctrine de pas soi , et comment la renaissance peut-elle se produire sans âme ? Comment un non-soi est-il moralement responsable de quoi que ce soit ? Quelle est la caractéristique distinctive de sagesse ? Quelles sont les caractéristiques distinctives de chacun des Cinq Skandhas ? Pourquoi les écritures bouddhistes semblent-elles se contredire ?

Nagasena répond à chaque question par des métaphores, des analogies et des comparaisons. Par exemple, Nagasena a expliqué l'importance de la méditation en comparant la méditation au toit d'une maison. 'Comme les chevrons d'une maison se connectent au faîtage, et que le faîtage est le point le plus élevé du toit, les bonnes qualités conduisent à la concentration', a déclaré Nagasena.

La comparaison du char

L'une des premières questions du roi porte sur la nature du soi et de l'identité personnelle. Nagasena a salué le roi en reconnaissant que Nagasena était son nom, mais que «Nagasena» n'était qu'une désignation; aucun 'Nagasena' individuel permanent n'a pu être trouvé.

Cela a amusé le roi. Qui est-ce qui porte des robes et prend de la nourriture ? Il a demandé. S'il n'y a pas de Nagasena, qui gagne le mérite ou le démérite ? Qui cause karma ? Si ce que vous dites est vrai, un homme pourrait vous tuer et il n'y aurait pas de meurtre. 'Nagasena' ne serait rien d'autre qu'un son.

Nagasena a demandé au roi comment il était venu à son ermitage, à pied ou à cheval ? Je suis venu en char, dit le roi.

Mais qu'est-ce qu'un char ? demanda Nagasena. Est-ce les roues, ou les essieux, ou les rênes, ou le cadre, ou le siège, ou le tirant d'eau ? Est-ce une combinaison de ces éléments? Ou se trouve-t-il en dehors de ces éléments ?

Le roi a répondu non à chaque question.Alors il n'y a pas de char !dit Nagasena.

Or le Roi reconnaissait que la désignation « char » dépendait de ces éléments constitutifs, mais ce « char » lui-même est un concept, ou un simple nom.

Justement, dit Nagasena, 'Nagasena' est une désignation pour quelque chose de conceptuel. C'est un simple nom. Lorsque les parties constituantes sont présentes, nous l'appelons un char ; Lorsque les Cinq Skandhas sont présents, nous l'appelons un être.

Nagasena ajouta : « Cela a été dit par notre sœur Vajira lorsqu'elle était face à face avec le Seigneur Bouddha. Vajira était une nonne et une disciple de la Bouddha historique . Elle a utilisé la même comparaison de char dans un texte antérieur, le Vajira Sutta ( Pali Sutta-pitaka , Samyutta Nikaya 5:10). Cependant, dans le Vajira Sutta, la nonne parlait au démon, Immédiatement .

Une autre façon de comprendre la comparaison du char est d'imaginer le char démonté. À quel moment du démontage le char cesse-t-il d'être un char ? Nous pouvons mettre à jour la comparaison pour en faire une automobile. Au fur et à mesure que nous démontons la voiture, à quel moment n'est-ce pas une voiture ? Quand on enlève les roues ? Quand on enlève les sièges ? Quand on arrache la culasse ?

Tout jugement que nous portons est subjectif. Vous pouvez peut-être dire qu'un tas de pièces de voiture est toujours une voiture, mais pas une voiture assemblée. Le fait est, cependant, que « voiture » ​​et « char » sont des concepts que nous projetons sur les éléments constitutifs. Mais il n'y a pas d'essence de «voiture» ou de «char» qui habite d'une manière ou d'une autre dans les pièces.