La seconde noble vérité

La Deuxième Noble Vérité, telle qu'enseignée par le Bouddha, est que l'origine de la souffrance est pièce jointe . C'est la cause de toutes les souffrances et de toutes les insatisfactions de la vie. Le Bouddha a enseigné que l'attachement aux possessions matérielles, aux personnes et aux idées conduit à la souffrance. Il a également enseigné que l'attachement aux émotions négatives, telles que la colère et la peur, peut également conduire à la souffrance.

Le Bouddha a enseigné que la seule façon de mettre fin à la souffrance est d'abandonner l'attachement. Il a recommandé un chemin de pleine conscience et méditation pour aider les gens à prendre conscience de leurs attachements et à les lâcher. Grâce à la pleine conscience et à la méditation, les gens peuvent apprendre à observer leurs pensées et leurs sentiments sans s'y attacher.

La Deuxième Noble Vérité est une partie importante des enseignements bouddhistes. Cela nous aide à comprendre la cause de la souffrance et comment y mettre fin. Grâce à la pleine conscience et à la méditation, nous pouvons apprendre à abandonner nos attachements et à trouver la paix et le contentement.

Dans son premier sermon après son éclaircissement , le Bouddha a donné un enseignement appelé le Quatre Nobles Vérités . On dit que les Quatre Vérités contiennent la totalité dharma parce que tous les enseignements du Bouddha sont liés aux Vérités.

Le Première Noble Vérité explique dukkha , un mot pali/sanskrit qui est souvent traduit par « souffrance », mais qui peut aussi être traduit par « stressant » ou « insatisfaisant ». La vie est dukkha, a dit le Bouddha.

Mais pourquoi en est-il ainsi ? La Deuxième Noble Vérité explique les origines de dukkha (dukkha samudaya). La Seconde Vérité est souvent résumée comme suit : « Dukkha est causé par le désir », mais il y a plus que cela.

Fringale

Dans son premier enseignement sur les Quatre Nobles Vérités, le Bouddha a dit :

« Et ceci, moines, est la noble vérité de l'origine de dukkha : c'est le désir qui fait devenir plus loin -- accompagné de passion et de délice, savourant maintenant ici et maintenant là -- désir de plaisir sensuel, désir de devenir, désir de non-devenir.'

Le mot pali traduit par « envie » esttanha, qui signifie plus littéralement « soif ». Il est important de comprendre que l'état de manque n'est pas la seule cause des difficultés de la vie. Ce n'est que la cause la plus évidente, le symptôme le plus évident. Il existe d'autres facteurs qui créent et alimentent l'état de manque, et il est également important de les comprendre.

De nombreux types de désir

Dans son premier sermon, le Bouddha a décrit trois sortes detanha-- soif de plaisir sensuel, soif de devenir, soif de non-devenir. Regardons ceux-ci.

Désir sensuel (kama tanha) est facile à repérer. Nous savons tous ce que c'est que de vouloir manger une frite après l'autre parce que nous en avons envie, pas parce que nous avons faim. Un exemple de désir de devenir (bhava tanha) serait un désir d'être célèbre ou puissant. Désir de non-devenir (vibhava tanha) est un désir de se débarrasser de quelque chose. Il peut s'agir d'un besoin d'anéantissement ou de quelque chose de plus banal, comme le désir de se débarrasser d'une verrue sur le nez.

Liés à ces trois types d'avidité, il existe des types de désir mentionnés dans d'autres sutras. Par exemple, le mot pour la cupidité du Trois poisons estlobha,qui est un désir de quelque chose qui, selon nous, nous satisfera, comme de plus beaux vêtements ou une nouvelle voiture. Le désir sensuel comme obstacle à la pratique estkamacchanda(pali) ouil enchérit(Sanskrit). Tous ces types de désir ou d'avidité sont liés à tanha.

Saisir et s'accrocher

Il se peut que les choses dont nous aspirons ne soient pas des choses nuisibles. Nous pourrions avoir envie de devenir philanthrope, moine ou médecin. C'est l'envie qui est le problème, pas la chose dont on a envie.

C'est une distinction très importante. La deuxième vérité ne nous dit pas que nous devons abandonner ce que nous aimons et apprécions dans la vie. Au lieu de cela, la deuxième vérité nous demande d'approfondir la nature de l'envie et la façon dont nous nous rapportons aux choses que nous aimons et apprécions.

Ici, nous devons examiner la nature de l'attachement ou pièce jointe . Pour qu'il y ait adhérence, vous avez besoin de deux choses - un accrocheur et quelque chose à quoi vous accrocher. En d'autres termes, s'accrocher nécessite une auto-référence, et cela nécessite de voir l'objet de l'attachement comme séparé de soi.

Le Bouddha a enseigné que voir le monde de cette façon - comme 'moi' ici et 'tout le reste' là-bas - est une illusion. De plus, cette illusion, cette perspective égocentrique, provoque notre envie insatiable. C'est parce que nous pensons qu'il y a un «moi» qui doit être protégé, promu et gâté, dont nous aspirons. Et avec le désir vient la jalousie, la haine, la peur et les autres impulsions qui nous poussent à faire du mal aux autres et à nous-mêmes.

Nous ne pouvons pas nous obliger à cesser d'avoir envie. Tant que nous nous percevrons comme étant séparés de tout le reste, le besoin persistera.

Karma et Samsara

Le Bouddha a dit, 'C'est l'avidité qui pousse à devenir plus loin.' Regardons ça.

Au centre de la Roue de la vie sont un coq, un serpent et un cochon, représentant la cupidité, la colère et l'ignorance. Souvent ces figures sont dessinées avec le cochon, représentant l'ignorance, en tête des deux autres figures. Ces figures provoquent la rotation de la roue de samsara -- le cycle de la naissance, de la mort, de la renaissance. L'ignorance, dans ce cas, est l'ignorance de la vraie nature de la réalité et la perception d'un moi séparé.

La renaissance dans le bouddhisme n'est pas la réincarnation comme la plupart des gens le comprennent. Le Bouddha a enseigné qu'il n'y a pas d'âme ou d'essence de soi qui survit à la mort et transmigre dans un nouveau corps. Alors qu'est-ce que c'est? Une façon (et non la seule) de penser à la renaissance est le renouvellement instantané de l'illusion d'un moi séparé. C'est l'illusion qui nous lie au samsara.

La Deuxième Noble Vérité est également liée au karma, qui, comme la renaissance, est souvent mal compris. Le mot karma signifie « action volontaire ». Lorsque nos actions, nos paroles et nos pensées sont marquées par les Trois Poisons - l'avidité, la colère et l'ignorance - le fruit de notre action volontaire - le karma - sera plus dukkha - la douleur, le stress, l'insatisfaction.

Que faire à propos de l'envie

La Deuxième Noble Vérité ne nous demande pas de nous retirer du monde et de nous couper de tout ce que nous apprécions et de tous ceux que nous aimons. Le faire serait simplement plus envieux - devenir ou ne pas devenir. Au lieu de cela, il nous demande de jouir et d'aimer sans nous attacher ; sans posséder, saisir, tenter de manipuler.

La Deuxième Noble Vérité nous demande d'être conscients du désir ardent ; pour l'observer et le comprendre. Et cela nous appelle à faire quelque chose à ce sujet.