Bouddhisme et équanimité

Le bouddhisme est une tradition spirituelle pratiquée depuis des milliers d'années. Il est basé sur les enseignements du Bouddha, qui a enseigné que toute vie est interconnectée et que la souffrance peut être atténuée par la pleine conscience et la compassion. L'équanimité est un concept important dans le bouddhisme et fait référence à un état de calme mental et d'équilibre émotionnel.

Les avantages de l'équanimité

L'équanimité peut nous aider à mieux comprendre nos propres émotions et les émotions des autres. Cela peut également nous aider à rester concentrés et présents dans l'instant, nous permettant de prendre de meilleures décisions et d'être plus attentifs à nos actions. L'équanimité peut également nous aider à mieux nous accepter nous-mêmes et les autres, et à être plus compatissants envers ceux qui nous entourent.

Pratiquer l'équanimité

L'équanimité peut être pratiquée par la méditation, la pleine conscience et d'autres pratiques spirituelles. La méditation peut nous aider à devenir plus conscients de nos pensées et de nos sentiments et à être plus attentifs à nos actions. La pleine conscience peut nous aider à être plus présents dans l'instant présent et à mieux accepter nos émotions. D'autres pratiques spirituelles, telles que le yoga et le chant, peuvent également nous aider à cultiver un sentiment d'équanimité.

Conclusion

L'équanimité est un concept important dans le bouddhisme, et elle peut être bénéfique à la fois pour notre santé mentale et émotionnelle. En pratiquant la méditation, la pleine conscience et d'autres pratiques spirituelles, nous pouvons cultiver un sentiment d'équanimité et devenir plus tolérants envers nous-mêmes et envers les autres. L'équanimité peut nous aider à rester concentrés et présents dans l'instant, et à être plus compatissants envers ceux qui nous entourent.

Le mot anglaiséquanimitéfait référence à un état de calme et d'équilibre, en particulier au milieu des difficultés. Dans le bouddhisme, l'équanimité (en pali,upekkha ;en sanskrit,upeksha) est l'un des Quatre incommensurables ou quatre grandes vertus (avec la compassion, l'amour bienveillant et joie sympathique ) que le Bouddha a enseigné à ses disciples à cultiver.

Mais est-ce qu'être calme et équilibré est tout ce qu'il y a d'équanimité ? Et comment développe-t-on l'équanimité ?

Définitions de upekkha

Bien que traduit par « équanimité », le sens précis deupekkhasemble difficile à cerner. Selon Gil Fronsdal, qui enseigne au Insight Meditation Center de Redwood City, en Californie, le mot upekkha signifie littéralement « regarder par-dessus ». Cependant, un glossaire pali/sanskrit que j'ai consulté indique que cela signifie « ne pas en tenir compte ; à ignorer.'

Selon le moine et érudit Theravadin, Bhikkhu Bodhi, le motupekkhadans le passé a été mal traduit par «indifférence», ce qui a amené de nombreux Occidentaux à croire, à tort, que les bouddhistes sont censés être détachés et insouciants des autres êtres. Ce que cela signifie vraiment, c'est de ne pas être gouverné par les passions, les désirs, les goûts et les aversions. Le Bhikkhu continue,

'C'est l'égalité d'esprit, la liberté d'esprit inébranlable, un état d'équilibre intérieur qui ne peut être bouleversé par le gain et la perte, l'honneur et le déshonneur, la louange et le blâme, le plaisir et la douleur.Upekkhaest la liberté de tous les points d'auto-référence; c'est l'indifférence aux seules exigences du moi-ego avec son désir de plaisir et de position, pas au bien-être de ses semblables.

Gil Fronsdal dit que le Bouddha a décrit l'upekkha comme 'abondante, exaltée, incommensurable, sans hostilité et sans mauvaise volonté'. Ce n'est pas la même chose que 'l'indifférence', n'est-ce pas ?

Thich Nhat Hanh dit (enLe cœur de l'enseignement du Bouddha, p. 161) que le mot sanskritupekshasignifie « équanimité, non-attachement, non-discrimination, équilibre d'esprit ou lâcher-prise ».Upasignifie 'terminé' etikshsignifie 'regarder'. Vous escaladez la montagne pour pouvoir observer l'ensemble de la situation, sans être lié d'un côté ou de l'autre.

On peut aussi se tourner vers la vie du bouddha à titre indicatif. Après son illumination, il n'a certainement pas vécu dans l'indifférence. Au lieu de cela, il a passé 45 ans à enseigner activement la dharma aux autres. Pour en savoir plus sur ce sujet, voir Pourquoi les bouddhistes évitent-ils l'attachement ? ' et 'Pourquoi le détachement est le mauvais mot'

Debout au milieu

Un autre mot pali qui est généralement traduit en anglais par « équanimité » esttaramajhatta,qui signifie « se tenir au milieu ». Gil Fronsdal dit que « se tenir au milieu » fait référence à un équilibre qui vient de la stabilité intérieure – rester centré lorsqu'il est entouré d'agitation.

Le Bouddha a enseigné que nous sommes constamment tirés dans une direction ou une autre par des choses ou des conditions que nous voulons ou espérons éviter. Ceux-ci incluent les louanges et les reproches, le plaisir et la douleur, le succès et l'échec, le gain et la perte. La personne sage, a dit le Bouddha, accepte tout sans approbation ni désapprobation. Cela forme le noyau de la « Voie du Milieu » qui forme le noyau de la pratique bouddhiste.

Cultiver l'équanimité

Dans son livreÀ l'aise avec l'incertitude, Tibétain Kagyu le professeur Pema Chodron a dit : « Pour cultiver l'équanimité, nous nous entraînons à nous rattraper lorsque nous ressentons de l'attirance ou de l'aversion avant qu'elles ne se transforment en saisie ou en négativité.

Ceci, bien sûr, se connecte à pleine conscience . Le Bouddha a enseigné qu'il existe quatre cadres de référence dans la pleine conscience. Ceux-ci sont aussi appelés les Quatre fondements de la pleine conscience . Ceux-ci sont:

1. Pleine conscience du corps(Kayasati).
2. Pleine conscience des sentiments ou des sensations (Vedanasati).
3. Pleine conscience de l'esprit ou processus mentaux (cittasat).
4. Attention aux objets ou qualités mentaux ; ou, l'attention au dharma (dhammasati).

Ici, nous avons un très bon exemple de travail avec la pleine conscience des sentiments et des processus mentaux. Les personnes qui ne sont pas conscientes sont perpétuellement secouées par leurs émotions et leurs préjugés. Mais avec la pleine conscience, vous reconnaissez et reconnaissez les sentiments sans les laisser vous contrôler.

Pema Chodron dit que lorsque des sentiments d'attirance ou d'aversion surviennent, nous pouvons 'utiliser nos préjugés comme des tremplins pour nous connecter à la confusion des autres'. Lorsque nous devenons intimes et acceptons nos propres sentiments, nous voyons plus clairement comment chacun devient accro à ses espoirs et à ses peurs. À partir de là, « une perspective plus large peut émerger ».

Thich Nhat Hanh dit que l'équanimité bouddhiste inclut la capacité de voir tout le monde comme égal. 'Nous nous débarrassons de toute discrimination et de tout préjugé, et supprimons toutes les frontières entre nous et les autres', écrit-il. « Dans un conflit, même si nous sommes profondément concernés, nous restons impartiaux, capables d'aimer et de comprendre les deux parties. [Le cœur de l'enseignement du Bouddha, p. 162].