À propos du temps d'un point de vue bouddhiste

Le temps est un concept important dans le bouddhisme, comme dans toutes les religions. D'un point de vue bouddhiste, le temps est considéré comme une force en constante évolution, en constante évolution. On croit que le temps est un cycle de naissance, de mort et de renaissance, et que chaque instant est une nouvelle opportunité d'apprendre et de grandir.

Le concept d'impermanence

Le bouddhisme enseigne que toutes les choses sont impermanentes, y compris le temps. Cela signifie que rien n'est permanent et que tout change constamment. Cette notion est connue sous le nom de Anicca , et c'est un principe fondamental du bouddhisme. On pense qu'en comprenant le concept d'Anicca, on peut avoir un aperçu de la nature du temps et de la façon dont il affecte nos vies.

Le pouvoir du présent

Le bouddhisme insiste également sur l'importance de vivre le moment présent. Ceci est connu comme le Le pouvoir du moment , et on pense qu'en étant conscient du moment présent, on peut avoir un aperçu de la nature du temps et de la façon dont il affecte nos vies. On pense qu'en étant attentif au moment présent, on peut mieux comprendre le cycle de la vie, de la mort et de la renaissance.

Conclusion

Le temps est un concept important dans le bouddhisme, et on pense qu'en comprenant le concept d'Anicca et le pouvoir du moment présent, on peut avoir un aperçu de la nature du temps et de la façon dont il affecte nos vies. En étant conscient du moment présent, on peut acquérir une meilleure compréhension du cycle de la vie, de la mort et de la renaissance, et utiliser ces connaissances pour vivre une vie plus significative.

Nous savons tous quelle heure il est. Ou faisons-nous? Lisez quelques explications sur le temps du point de vue de la physique et vous vous poserez peut-être des questions. Eh bien, l'enseignement bouddhiste sur le temps peut aussi être un peu intimidant.

Cet essai abordera le temps de deux manières. La première est une explication des mesures du temps dans les écritures bouddhistes. La deuxième est une explication de base de la façon dont le temps est compris du point de vue de l'illumination.

Mesures de temps

Il existe deux mots sanskrits pour les mesures du temps trouvés dans les écritures bouddhistes,ksanaetKalpa.

UNksanaest une minuscule unité de temps, environ un soixante-quinzième de seconde. Je comprends que c'est une quantité généreuse de temps par rapport à une nanoseconde. Mais pour comprendre les sutras, il n'est probablement pas nécessaire de mesurer précisément le ksana.

Fondamentalement, un ksana est une durée imperceptiblement petite, et toutes sortes de choses se produisent dans l'espace d'un ksana qui échappent à notre conscience. Par exemple, on dit qu'il y a 900 apparitions et disparitions dans chaque ksana. Je soupçonne que le nombre 900 n'est pas censé être précis, mais plutôt une façon poétique de dire 'beaucoup'.

UNKalpaest un éon. Il y a des petits, des moyens, des grands et des innombrables (asamhyeya) kalpas. Au cours des siècles, divers érudits ont tenté de quantifier les kalpas de diverses manières. Habituellement, lorsqu'un sutra mentionne des kalpas, cela signifie un temps vraiment, vraiment, vraiment long.

Le Bouddha a décrit une montagne encore plus grande que le mont Everest. Une fois tous les cent ans, quelqu'un essuie la montagne avec un petit morceau de soie. La montagne sera usée avant la fin du kalpa, a dit le Bouddha.

Les trois temps et les trois périodes

En plus des ksanas et des kalpas, vous pouvez rencontrer la mention des « trois temps » ou des « trois périodes de temps ». Ceux-ci peuvent signifier l'une des deux choses. Parfois, cela signifie simplement passé, présent et futur. Mais parfois, les trois périodes de temps ou les trois âges sont tout à fait autre chose.

Parfois, 'trois périodes de temps' fait référence à l'ancien jour, au jour du milieu et au dernier jour de la loi (ou Dharma ). L'ancien jour est la période de mille ans après la vie du Bouddha au cours de laquelle le dharma est enseigné et pratiqué correctement. Le Jour du Milieu correspond aux mille prochaines années (environ), au cours desquelles le dharma est pratiqué et compris superficiellement. Les Derniers Jours durent 10 000 ans, et pendant ce temps le dharma dégénère complètement.

Vous remarquerez peut-être que chronologiquement parlant, nous sommes maintenant dans les Derniers Jours. Est-ce important ? Ça dépend. Dans certaines écoles, les trois périodes de temps sont considérées comme importantes et discutées un peu. Dans d'autres, ils sont pratiquement ignorés.

Mais qu'est-ce que le temps, de toute façon ?

Ces mesures peuvent sembler non pertinentes à la lumière de la façon dont le bouddhisme explique la nature du temps. Très fondamentalement, dans la plupart des écoles du bouddhisme, il est entendu que la façon dont nous vivons le temps - comme s'écoulant du passé au présent au futur - est une illusion. De plus, on pourrait dire que la libération de Nirvana est la libération du temps et de l'espace.

Au-delà de cela, les enseignements sur la nature du temps ont tendance à être à un niveau avancé, et dans ce bref essai, nous ne pouvons rien faire de plus que de mettre la pointe du pied dans l'eau très profonde.

Par exemple, dans le Dzogchen -- la pratique centrale du Nyingma école du bouddhisme tibétain - les enseignants parlent de quatre dimensions du temps. Ce sont le temps passé, présent, futur et intemporel. Ceci est parfois exprimé comme « les trois temps et le temps intemporel ».

N'étant pas un étudiant du Dzogchen, je ne peux que jeter un coup d'œil à ce que dit cette doctrine. Les textes Dzogchen que j'ai lus suggèrent que le temps est vide de sa propre nature, comme le sont tous les phénomènes, et se manifeste selon des causes et des conditions. Dans la réalité absolue ( dharmakaya ) le temps disparaît, comme toutes les autres distinctions.

Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoché est un éminent professeur d'une autre école tibétaine, Kagyu . Il a dit : « Jusqu'à ce que les concepts soient épuisés, il reste du temps et vous faites des préparatifs ; cependant, vous ne devriez pas saisir le temps comme existant vraiment, et vous devriez savoir que dans la nature essentielle du mahamoudra, le temps n'existe pas : « Mahamoudra, ou« grand symbole », fait référence à l'enseignement central et aux pratiques de Kagyu.

L'être et le temps de Dogen

Maître zen Dôgen composé un fascicule de Shobogenzo appelé ' Test ', qui est généralement traduit par 'Being Time' ou 'The Time-Being'. C'est un texte difficile, mais l'enseignement central qu'il contient est que l'être lui-même est le temps.

'Le temps n'est pas séparé de vous, et comme vous êtes présent, le temps ne s'en va pas. Comme le temps n'est pas marqué par des allées et venues, le moment où vous avez escaladé les montagnes est le moment présent en ce moment. Si le temps continue d'aller et venir, vous êtes le temps-être en ce moment.

Vous êtes le temps, le tigre est le temps, le bambou est le temps, écrivait Dogen. « Si le temps est anéanti, les montagnes et les océans sont anéantis. Comme le temps n'est pas anéanti, les montagnes et les océans ne sont pas anéantis.