Linji Chan (Rinzai Zen) Bouddhisme en Chine
Le bouddhisme Linji Chan (Rinzai Zen) est l'une des formes les plus influentes du bouddhisme en Chine. C'est une école du bouddhisme Mahayana qui met l'accent sur la pratique de la méditation et la culture de la sagesse. Il est basé sur les enseignements du maître zen chinois Linji Yixuan, qui a vécu au IXe siècle.
Histoire du bouddhisme Linji Chan
Le bouddhisme Linji Chan a été fondé par Linji Yixuan, qui était un maître zen chinois qui a vécu au IXe siècle. Il était un disciple du célèbre maître zen Mazu Daoyi, et ses enseignements étaient basés sur les enseignements de Mazu. Les enseignements de Linji Yixuan se sont concentrés sur la pratique de la méditation et la culture de la sagesse. Il a également souligné l'importance de l'expérience directe et la nécessité de rompre avec la pensée conventionnelle.
Enseignements fondamentaux du bouddhisme Linji Chan
Les enseignements fondamentaux du bouddhisme Linji Chan sont basés sur les enseignements de Linji Yixuan. Ces enseignements soulignent l'importance de la méditation et de la culture de la sagesse. Ils soulignent également la nécessité de rompre avec la pensée conventionnelle et de se concentrer sur l'expérience directe. Les enseignements soulignent également l'importance de la conscience de soi et la nécessité d'être conscient de ses actions.
Pratiques du bouddhisme Linji Chan
Les pratiques du bouddhisme Linji Chan comprennent la méditation, le chant et l'étude. La méditation est une partie importante de la pratique, car elle aide à cultiver la sagesse et la conscience de soi. Le chant est également une partie importante de la pratique, car il aide à concentrer l'esprit et à cultiver un sentiment de paix. L'étude est également importante, car elle aide à approfondir sa compréhension des enseignements.
Conclusion
Le bouddhisme Linji Chan (Rinzai Zen) est une forme importante de bouddhisme en Chine. Il est basé sur les enseignements du maître zen chinois Linji Yixuan et met l'accent sur la pratique de la méditation et la culture de la sagesse. Il souligne également la nécessité de rompre avec la pensée conventionnelle et de se concentrer sur l'expérience directe. Les principaux enseignements et pratiques du bouddhisme Linji Chan sont importants pour ceux qui souhaitent approfondir leur compréhension du bouddhisme et cultiver la sagesse.
Bouddhisme zen signifie généralement Zen japonais, bien qu'il existe également des Zen chinois, coréens et vietnamiens, appelés respectivement Chan, Seon et Thien. Il existe deux grandes écoles de zen japonais, appelées Soto et Rinzai, originaires de Chine. Cet article porte sur les origines chinoises du Rinzai Zen.
Chan est le Zen originel, une école de Bouddhisme Mahayana fondée au VIe siècle en Chine. Pendant un certain temps, il y avait cinq écoles distinctes de Chan, mais trois d'entre elles ont été absorbées dans une quatrième, Linji, qui s'appellerait Rinzai au Japon. La cinquième école est Caodong, qui est l'ancêtre de Soto Zen .
Contexte historique
L'école Linji a émergé pendant une période mouvementée de l'histoire chinoise. Le professeur fondateur, Linji Yixuan , est probablement né vers 810 de notre ère et est mort en 866, vers la fin de la dynastie Tang. Linji aurait été moine lorsqu'un empereur Tang a interdit le bouddhisme en 845. Certaines écoles du bouddhisme, comme l'école ésotérique Mi-tsung (liée au japonais Shingon ) a complètement disparu à cause de l'interdiction, et le bouddhisme Huayan presque ainsi. Terre pure a survécu parce qu'il jouissait d'une grande popularité, et Chan a été largement épargné car bon nombre de ses monastères se trouvaient dans des régions éloignées, pas dans les villes.
Lorsque la dynastie Tang est tombée en 907, la Chine a été plongée dans le chaos. Cinq dynasties régnantes sont venues et sont parties rapidement; La Chine s'est scindée en royaumes. Le chaos a été maîtrisé après l'établissement de la dynastie Song en 960.
Au cours des derniers jours de la dynastie Tang et à travers la période chaotique des Cinq Dynasties, cinq écoles distinctes de Chan ont émergé et ont été appelées les Cinq Maisons. Certes, certaines de ces Maisons prenaient forme alors que la Dynastie Tang était à son apogée, mais c'est au début de la Dynastie Song qu'elles furent considérées comme des écoles à part entière.
Parmi ces cinq maisons, Linji était probablement mieux connue pour son style d'enseignement excentrique. Suivant l'exemple du fondateur, Maître Linji, les professeurs de Linji criaient, attrapaient, frappaient et malmenaient les élèves comme un moyen de les choquer pour qu'ils se réveillent. Cela a dû être efficace, car Linji est devenu l'école dominante de Chan pendant la dynastie Song.
Contemplation Koan
La manière formelle et stylisée de la contemplation du koan telle qu'elle est pratiquée aujourd'hui à Rinzai s'est développée sous la dynastie Song Linji, même si une grande partie de la littérature koan est beaucoup plus ancienne. Très basiquement, les koans (en chinois, aboyant) sont des questions posées par les maîtres zen qui défient les réponses rationnelles. Au cours de la période Song, Linji Chan a développé des protocoles formels pour travailler avec les koans qui seraient hérités par l'école Rinzai du Japon et qui sont encore généralement utilisés aujourd'hui.
Pendant cette période, les collections de koan classiques ont été compilées. Les trois collections les plus connues sont :
- LePay Lu(en japonais, leHekiganroku, communément traduit 'The Blue Cliff Record'), compilé dans sa forme finale par Yuanwu Keqin (1063-1135)
- LeConrong Lu(en japonais, leShoyoroku, communément traduit 'Le Livre de l'Equanimité' ou 'Le Livre de la Sérénité'), compilé par Hongzhi Zhengjue (1091-1157). Notez que Maître Hongzhi était en fait de l'école Caodong, pas de Linji.
- LeWumenguan(en japonais, leMumonn, communément traduit 'La porte sans porte'), compilé par Wumen Hui-k'ai (1183-1260)
À ce jour, la principale distinction entre Linji et Caodong, ou Rinzai et Soto, est l'approche des koans. À Linji/Rinzai, les koans sont contemplés à travers une pratique de méditation particulière ; les étudiants sont tenus de présenter leur compréhension à leurs professeurs et peuvent avoir à présenter le même koan plusieurs fois avant que la «réponse» ne soit approuvée. Cette méthode pousse l'élève dans un état de doute, parfois intense, qui peut être résolu par une expérience d'illumination appelée kensho en japonais.
À Caodong/Soto, les pratiquants s'assoient en silence dans un état de pleine conscience sans se pousser vers un but, une pratique appeléeshikantaza, ou 'juste assis.' Cependant, les collections de koan énumérées ci-dessus sont lues et étudiées à Soto, et des koans individuels sont présentés aux praticiens réunis lors de discussions.
Transmission au Japon
Myoan Eisai (1141-1215) est considéré comme le premier moine japonais à étudier le Chan en Chine et à revenir l'enseigner avec succès au Japon. Eisai était une pratique Linji combinée avec des éléments de Tendai et du bouddhisme ésotérique. Son héritier du dharma, Myozan, fut pendant un temps le maître de Dôgen , fondateur de Soto Zen. La lignée d'enseignement d'Eisai a duré quelques générations mais n'a pas survécu. Cependant, en quelques années, un certain nombre d'autres moines japonais et chinois ont également établi des lignées Rinzai au Japon.
Linji en Chine après la dynastie Song
À la fin de la dynastie Song en 1279, le bouddhisme en Chine était déjà en déclin. D'autres écoles Chan ont été absorbées par Linji, tandis que l'école Caodong a complètement disparu en Chine. Tout le bouddhisme Chan survivant en Chine est issu des lignées d'enseignement Linji.
Ce qui a suivi pour Linji a été une période de mélange avec d'autres traditions, principalement la Terre Pure. Avec quelques périodes notables de renaissance, Linji, pour la plupart, était une pâle copie de ce qu'il avait été.
Chan a été relancé au début du XXe siècle par Hsu Yun (1840-1959). Bien que réprimé pendant la Révolution culturelle, Linji Chan a aujourd'hui une forte popularité à Hong Kong et à Taïwan et une popularité croissante en Occident.
Sheng Yen (1930-2009), héritier du dharma de la troisième génération de Hsu Yun et héritier de la 57e génération de Maître Linji, est devenu l'un des enseignants bouddhistes les plus éminents de notre époque. Maître Sheng Yen a fondé Dharma Drum Mountain, une organisation bouddhiste mondiale dont le siège est à Taiwan.
