L'impermanence dans le bouddhisme (Anicca)

Le bouddhisme est une religion qui met l'accent sur l'importance de comprendre l'impermanence, ou anicca . Ce concept est au cœur des enseignements bouddhistes, car il est considéré comme la clé pour atteindre l'illumination. Selon les enseignements bouddhistes, toutes les choses de la vie sont éphémères et sujettes à changement. Cela inclut les objets physiques, les émotions et même les pensées.

Les trois caractéristiques d'Anicca

Anicca se décompose généralement en trois caractéristiques : dukkha , anicca , et anatta . Dukkha est l'idée que toutes les choses de la vie sont souffrances ou insatisfaisantes. Anicca est l'idée que toutes les choses sont impermanentes et sujettes au changement. Anatta est l'idée que toutes les choses sont sans soi permanent ni essence.

Les avantages de comprendre Anicca

En comprenant l'anicca, les bouddhistes croient qu'ils peuvent se libérer de la souffrance et atteindre l'illumination. C'est parce que l'anicca aide les bouddhistes à accepter l'impermanence de la vie et à abandonner les attachements aux choses matérielles. Cela les aide également à reconnaître que toutes choses sont interconnectées et que rien n'est permanent.

Pratiquer Anicca

Les bouddhistes pratiquent l'anicca par la méditation et la pleine conscience. Grâce à la méditation, les bouddhistes peuvent observer leurs pensées et leurs sentiments sans jugement, ce qui leur permet d'accepter l'impermanence de la vie. Grâce à la pleine conscience, les bouddhistes peuvent observer leur environnement sans attachement, ce qui leur permet d'apprécier la beauté du moment présent.

Comprendre l'anicca est essentiel aux enseignements bouddhistes, car on pense qu'il est la clé pour atteindre l'illumination. En comprenant et en pratiquant l'anicca, les bouddhistes peuvent se libérer de la souffrance et apprécier la beauté du moment présent.

Toutes les choses composées sont impermanentes.Le Bouddha historique enseigné cela, encore et encore. Ces mots étaient parmi les derniers qu'il ait prononcés.

Les «choses composées» sont, bien sûr, tout ce qui ne peut pas être divisé en parties et la science nous dit que même les «parties» les plus élémentaires, les éléments chimiques, se dégradent sur de longues périodes de temps.

La plupart d'entre nous pensent que l'impermanence de toutes choses est un fait désagréable que nous préférons ignorer. Nous regardons le monde qui nous entoure, et la plupart d'entre eux semblent solides et fixes. Nous avons tendance à rester dans des endroits que nous trouvons confortables et sûrs, et nous ne voulons pas qu'ils changent. Nous pensons aussi que nous sommes permanents, la même personne continuant de la naissance à la mort, et peut-être au-delà.

En d'autres termes, nous pouvons savoir, intellectuellement, que les choses sont impermanentes, mais nous ne savons paspercevoirles choses de cette façon. Et c'est un problème.

Quatre Nobles Vérités

Dans son premier sermon après son illumination, le Bouddha a présenté une proposition - la Quatre Nobles Vérités . Il a dit que la vie est dukkha , un mot qui ne peut pas être traduit avec précision en anglais, mais qui est parfois rendu par « stressant », « insatisfaisant » ou « souffrance ». Très fondamentalement, la vie est pleine de désirs ou de «soif» qui ne sont jamais satisfaites. Cette soif vient de l'ignorance de la vraie nature de la réalité.

Nous nous considérons comme des êtres permanents, séparés de tout le reste. C'est l'ignorance primordiale et la première des trois poisons d'où surgissent les deux autres poisons, l'avidité et la haine. Nous traversons la vie en nous attachant aux choses, en voulant qu'elles durent pour toujours. Mais ils ne durent pas, et cela nous rend tristes. Nous éprouvons de l'envie et de la colère et devenons même violents avec les autres parce que nous nous accrochons à une fausse perception de la permanence.

La réalisation de la sagesse est que cette séparation est une illusion parce que la permanence est une illusion. Même le « je » que nous pensons si permanent est une illusion. Si vous êtes nouveau dans le bouddhisme, cela peut ne pas avoir beaucoup de sens au début. L'idée que percevoir l'impermanence est la clé pour bonheur n'a pas beaucoup de sens non plus. Ce n'est pas quelque chose qui peut être compris par l'intellect seul.

Cependant, le Quatrième Noble Vérité c'est qu'à travers la pratique de la Sentier Octuple nous pouvons réaliser etexpériencela vérité de l'impermanence et être libre des effets pernicieux des trois poisons. Quand il estperçuque les causes de la haine et de la cupidité sont des illusions, la haine et la cupidité - et la misère qu'elles causent - disparaissent.

Anatta

Le Bouddha a enseigné que l'existence a trois marques -- tristesse, anicca (impermanence), et anatta (absence d'ego). Anatta est aussi parfois traduit par « sans essence » ou « sans soi ». C'est l'enseignement que ce que nous considérons comme «moi», qui est né un jour et mourra un autre jour, est une illusion.

Oui, vous êtes ici, en train de lire cet article. Mais le « je » que vous pensez être permanent est en réalité une série de moments de pensée, une illusion continuellement générée par nos corps, nos sens et notre système nerveux. Il n'y a pas de « moi » permanent et fixe qui ait toujours habité votre corps en constante évolution.

Dans certaines écoles du bouddhisme, la doctrine de l'anatta est poussée plus loin, jusqu'à l'enseignement de Shunyata , ou 'vide.' Cet enseignement insiste sur le fait qu'il n'y a pas de moi intrinsèque ou de « chose » dans une compilation de composants, qu'il s'agisse d'une personne, d'une voiture ou d'une fleur. C'est une doctrine extrêmement difficile pour la plupart d'entre nous, alors ne vous sentez pas mal si cela n'a aucun sens. Ça prend du temps.

Pièce jointe

' Pièce jointe ' est un mot que l'on entend beaucoup dans le bouddhisme. L'attachement dans ce contexte ne signifie pas ce que vous pensez que cela signifie.

L'acte d'attachement nécessite deux choses : un attacheur et un objet d'attachement. « L'attachement », alors, est un sous-produit naturel de l'ignorance. Parce que nous nous voyons comme une chose permanente séparée de tout le reste, nous saisissons et nous accrochons aux « autres » choses. L'attachement dans ce sens pourrait être défini comme toute habitude mentale qui perpétue l'illusion d'un soi permanent et séparé.

L'attachement le plus dommageable est l'attachement à l'ego. Tout ce dont nous pensons avoir besoin pour « être nous-mêmes », qu'il s'agisse d'un titre de poste, d'un mode de vie ou d'un système de croyances, est un attachement. Nous nous accrochons à ces choses sont dévastés quand nous les perdons.

En plus de cela, nous traversons la vie en portant une armure émotionnelle pour protéger notre ego, et cette armure émotionnelle nous sépare les uns des autres. Ainsi, dans ce sens, l'attachement vient de l'illusion d'un soi permanent et séparé, et le non-attachement vient de la prise de conscience que rien n'est séparé.

Renonciation

' Renonciation ' est un autre mot que l'on entend beaucoup dans le bouddhisme. Très simplement, cela signifie renoncer à tout ce qui nous lie à l'ignorance et à la souffrance. Il ne s'agit pas simplement d'éviter les choses dont nous aspirons en guise de pénitence pour l'envie. Le Bouddha a enseigné que le renoncement authentique exige de bien percevoir comment nous nous rendons malheureux en nous accrochant aux choses que nous désirons. Lorsque nous le faisons, le renoncement s'ensuit naturellement. c'est un acte de libération, pas une punition.

Changement

Le monde apparemment fixe et solide que vous voyez autour de vous est en réalité en pleine mutation. Nos sens ne sont peut-être pas capables de détecter les changements d'instant en instant, mais tout change constamment. Lorsque nous apprécions pleinement cela, nous pouvons pleinement apprécier nos expériences sans nous y accrocher. On peut aussi apprendre à lâcher prise sur les vieilles peurs, les déceptions, les regrets.Rien n'est réel sauf ce moment.

Parce que rien n'est définitif, tout est possible. La libération est possible. L'illumination est possible.

Thich Nhat Hanh écrit,

« Nous devons nourrir chaque jour notre compréhension de l'impermanence. Si nous le faisons, nous vivrons plus profondément, souffrirons moins et profiterons beaucoup plus de la vie. En vivant profondément, nous toucherons le fondement de la réalité, le nirvana, le monde de la non-naissance et de la non-mort. Touchant profondément l'impermanence, nous touchons le monde au-delà de la permanence et de l'impermanence. Nous touchons le fond de l'être et voyons que ce que nous avons appelé l'être et le non-être ne sont que des notions. Rien n'est jamais perdu. Rien n'est jamais gagné.[Le cœur de l'enseignement du Bouddha(Parallax Press 1998), p. 124]