Un célèbre verset du Sutra du diamant

Le Diamond Sutra est l'une des écritures les plus célèbres et les plus influentes du bouddhisme Mahayana. Il s'agit d'un recueil d'enseignements transmis depuis des siècles et largement considéré comme l'un des textes bouddhistes les plus importants. Le Diamond Sutra est connu pour son message concis et puissant, qui est résumé dans son célèbre verset :

'La forme est le vide, le vide est la forme.'

Ce verset est une expression de l'enseignement bouddhiste de base de origine dépendante , qui stipule que tous les phénomènes sont interconnectés et interdépendants. C'est un rappel que toutes choses sont impermanentes et que nous ne devons nous accrocher à aucune forme ou idée de la réalité. Le Diamond Sutra nous encourage à regarder au-delà du monde physique et à reconnaître l'interdépendance de toutes choses.

Le Diamond Sutra est un texte intemporel étudié et vénéré par les bouddhistes depuis des siècles. Son célèbre verset rappelle l'interdépendance de toutes choses et l'impermanence du monde physique. C'est un puissant rappel de vivre le moment présent et d'être conscient de nos pensées et de nos actions.

L'un des passages les plus fréquemment cités du Sutras bouddhistes Mahayana est ce court vers:

'Alors tu devrais voir ce monde éphémère--
Une étoile à l'aube, une bulle dans un ruisseau,
Un éclair dans un nuage d'été,
Une lampe vacillante, un fantôme et un rêve.

Cette traduction courante a été un peu manipulée pour qu'elle rime en anglais. Le traducteur Red Pine (Bill Porter) nous donne une traduction plus littérale :

'Comme une lampe, une cataracte, une étoile dans l'espace / une illusion, une goutte de rosée, une bulle / un rêve, un nuage, un éclair / voir toutes les choses créées comme ça.'

Dans les textes bouddhiques, un court verset comme celui-ci est appelé unsonnet. Que signifie ce gatha, et qui l'a dit ?

Ce verset se trouve dans deux sutras, le Sutra du diamant et un sutra intitulé 'La perfection de la sagesse en 500 lignes'. Ces deux textes font partie d'un canon de textes appelé Sutras Prajnaparamita . Prajnaparamita signifie « perfection de la sagesse ». Selon les érudits, la plupart des Prajnaparamita Sutras ont probablement été écrits au début du premier millénaire de notre ère, bien que certains puissent dater du 1er siècle avant notre ère.

Le verset est souvent attribué au Bouddha, mais si les savants ont raison sur la date, l'historique Bouddha n'a pas dit cela. Nous ne pouvons que spéculer sur qui aurait pu être le poète.

Le Gatha et le Sutra du Diamant

Des deux textes contenant ce verset, le Sutra du Diamant est de loin le plus lu. Le Gatha se trouve très près de la fin du sutra, et il est parfois interprété comme la sommation ou l'explication du texte précédent. Certains traducteurs anglais ont « peaufiné » un peu le texte pour souligner le rôle du verset en tant que verset récapitulatif ou final. Le verset semble parler de impermanence , donc on nous dit souvent que le Sutra du Diamant concerne principalement l'impermanence.

Le chercheur-traducteur Red Pine (Bill Portman) n'est pas d'accord. Une lecture littérale du chinois et du sanskrit ne donne pas du tout l'impression d'être une explication du texte, dit-il.

« Ce gatha, je suggère, n'est pas censé être un exemple d'explication de cet enseignement, car le Bouddha vient de noter que l'explication du bodhisattva n'est pas une explication. Ce gatha est simplement une offrande qui nous est donnée par le Bouddha, la façon dont le Bouddha nous dit au revoir.'[Pin rouge,Le Sutra du Diamant(Contrepoint, 2001), p. 432]

Red Pine se demande également si le Gatha était dans le texte original, qui a été perdu. Le même Gatha fournit un résumé de la perfection de la sagesse en 500 lignes, et il s'intègre mieux dans ce sutra. Un copiste d'il y a longtemps aurait pu penser que le Sutra du Diamant avait besoin d'une finition plus solide et a ajouté son verset préféré.

Le Diamond Sutra est une œuvre d'une grande profondeur et d'une grande subtilité. Pour la plupart des lecteurs novices, il est plus raide que le Cervin. Nul doute que beaucoup ont parcouru le texte dans un état de perplexité totale pour trouver cette petite oasis de Gatha à la fin. Enfin quelque chose de compréhensible !

Mais est-ce?

Ce que signifie le Gatha

Dans son livre, Thich Nhat Hanh dit que les «choses créées» (voir la traduction de Red Pine, ci-dessus) ou les «choses composées» ne sont pas ce qu'elles semblent être.

'Les choses composées sont tous des objets de l'esprit qui sont conditionnés pour apparaître, exister pendant un certain temps, puis disparaître, selon le principe de dépendant co-survenant . Tout dans la vie semble suivre ce schéma et, bien que les choses paraissent réelles, elles ressemblent en réalité davantage aux choses qu'un magicien évoque. Nous pouvons les voir et les entendre clairement, mais ils ne sont pas vraiment ce qu'ils semblent être.

Le savant-traducteur Edward Conze donne le sanscrit avec traduction en anglais :

'Vous avez de l'argent
Maya-avasyaya budbudam
Supinam vidyud abhram ca
Evam drastavyam samskrtam.
Comme des étoiles, un défaut de vision, comme une lampe,
Un faux spectacle, des gouttes de rosée ou une bulle,
Un rêve, un éclair ou un nuage,
Il en va de même pour ce qui est conditionné.'

Le Gatha ne nous dit pas seulement que tout est impermanent ; il nous dit que tout est illusoire. Les choses ne sont pas ce qu'elles semblent être. Nous ne devons pas nous fier aux apparences; nous ne devrions pas considérer les fantômes comme « réels ».

Thich Nhat Hanh poursuit :

'Après avoir lu ce verset, nous pouvons penser que le Bouddha dit que tout dharmas [au sens de 'phénomènes'] sont impermanents -- comme des nuages, de la fumée ou un éclair. Le Bouddha est disant 'Tous les dharmas sont impermanents', mais il ne dit pas qu'ils ne sont pas ici. Il veut seulement que nous voyions les choses en elles-mêmes. Nous pouvons penser que nous avons déjà saisi la réalité, mais, en fait, nous ne saisissons que ses images fugaces. Si nous regardons profondément dans les choses, nous pourrons nous libérer de l'illusion.

Cela nous dirige vers les enseignements de sagesse, qui sont les principaux enseignements des Prajnaparamita Sutras. La sagesse est la prise de conscience que tous les phénomènes sont vides d'essence de soi, et toute identité que nous leur donnons provient de notre projection mentale. L'enseignement principal n'est pas tant que les choses sont impermanentes ; il indique la nature de leur existence impermanente.