Croyances du jaïnisme : les cinq grands vœux et les douze vœux des laïcs

Le jaïnisme est une religion ancienne pratiquée depuis des milliers d'années. C'est une religion qui met l'accent sur la non-violence, le respect de tous les êtres vivants et la poursuite de l'illumination spirituelle. L'un des aspects les plus importants du jaïnisme est les cinq grands vœux et les douze vœux des laïcs. Ces vœux sont essentiels pour que les jaïns vivent une vie de pureté spirituelle et progressent sur le chemin de l'illumination.

Les Cinq Grands Vœux

Les cinq grands vœux sont le fondement du jaïnisme. Ils sont:

• Ahimsa – Non-violence envers tous les êtres vivants
• Satya – Vérité en pensée, en parole et en action
• Niveau – Ne pas prendre ce qui n'est pas donné
• Brahmacharya – Célibat et chasteté
• Aparigraha – Non attachement aux biens matériels

Les douze vœux des laïcs

Les douze vœux des laïcs sont les lignes directrices pour vivre une vie de pureté spirituelle. Ils sont:

• Ahimsa – Non-violence envers tous les êtres vivants
• Satya – Vérité en pensée, en parole et en action
• Niveau – Ne pas prendre ce qui n'est pas donné
• Brahmacharya – Célibat et chasteté
• Aparigraha – Non attachement aux biens matériels
• Anekantavada – Respect de tous les points de vue
• Aparigraha – Non attachement aux biens matériels
• Saucha – Pureté du corps et de l'esprit
• Santosh – Se contenter de ce que l'on a
• tapas – Autodiscipline et austérité
• Swadhyaya – Auto-apprentissage et contemplation
• je

  En son coeur, jaïnisme est la croyance en la non-violence comme moyen d'atteindrekevala, une existence heureuse ou élevée, comparable à bouddhiste nirvana ou NonMokcha . Une fois le kevala atteint, l'esprit quitte les liens du corps physique. Afin d'atteindre le kevala, il faut suivre le chemin duRatnatraya, ou la Trois joyaux, du jaïnisme .

  Le dernier de ces joyaux, Right Conduct, est décrit par les vœux prononcés par les jaïns, régissant la manière dont les jaïns traversent la vie quotidienne.

  Points clés à retenir:

  • Les croyances jaïnistes se concentrent sur la non-violence à travers certains vœux.
  • Les moines et les nonnes jaïns prennentMahavrata, les cinq grands vœux, tandis que les jaïns non monastiques prononcent les douze vœux des laïcs.
  • Les Douze Vœux des Laïcs sont séparés en trois catégories :Anuvrata,Gunavrata, etShikshavrata.

  Qui prononce quels vœux ?

  Mahavira n'a pas créé le jaïnisme, mais a plutôt organisé et établi un système de croyances jaïnistes. Dans le cadre de ce système, il a organisé ses followers en deux catégories :yatisetsravaka.

  Les yatis sont membres de l'ordre monastique des jaïns. Ils sont composés desâdhus(moines) etsadhvis(nonnes) qui suivent un chemin strict vers le kevala. Les Yatis prennent les cinq grands vœux et, ce faisant, renoncent à la vie de famille, aux biens matériels et à tous les attachements à l'existence terrestre.

  Sravaka, également connu sous le nom de laïcs, chefs de familleshravaks(Hommes),ouShravakas(femmes), sont des Jaïns qui souhaitent participer à une vie de famille. Le désir de suivre une vie de famille ou de poursuivre des attachements mondains rend la prise des cinq grands vœux presque sinon entièrement impossible, alors les chefs de famille prennent les douze vœux des laïcs.

  Les cinq premiers de ces vœux, lesAnuvrata, sont similaires aux cinq grands vœux, bien qu'ils soient plus limités dans leur portée et plus faciles à suivre. Les trois vœux suivants, leGunavrata, sont destinés à améliorer, renforcer et purifier l'Anuvrata, et les quatre derniers vœux, leShikshavrata, sont disciplinaires, destinés à régir les actions internes et à encourager la participation à la vie religieuse.

  Le dernier groupe des Douze Vœux de Laïcs peut être trouvé orthographié en anglais de différentes manières : Shikshavrata, Shikhsavrata, Siksavrata et Sikshavrata sont les plus couramment utilisés, bien que tous soient acceptables.

  Mahavrata, Les Cinq Grands Vœux

  Les yatis qui prennent le Mahavrata renoncent à l'existence mondaine et poursuivent le kevala avec une détermination singulière. Ils adhèrent complètement à ces vœux, dans leur esprit, leur corps et leur esprit.

  Moine jaïn en route pour Sravanabelgola, un centre important de la culture jaïn. Sygma via Getty Images / Getty Images

  Ahimsa : la non-violence absolue

  La non-violence absolue s'étend au-delà du fait de blesser physiquement un autre être humain. C'est la pierre angulaire du jaïnisme et des croyances jaïnistes. Cela implique de ne pas nuire à une autre existence porteuse de vie, que ce soit accidentel ou intentionnel.

  Les jaïns croient que chaque forme de vie a le droit d'exister et la capacité de se développer spirituellement. Toutes les formes de vie peuvent être identifiées par le nombre de sens qu'elles possèdent. Par exemple, les êtres dotés de cinq sens incluent les humains et les animaux. Les êtres à quatre sens comprennent les mouches, les abeilles et d'autres insectes volants, les êtres à trois sens comprennent les fourmis, les poux et d'autres insectes à pattes; les êtres à deux sens comprennent les vers et les sangsues; et les êtres dotés d'un seul sens comprennent l'eau, le feu, les plantes et l'air.

  Il est pire de nuire à un être doté de plus de sens, mais les jaïns s'efforcent de ne faire aucun mal à aucune créature vivante. Cependant, les jaïns reconnaissent qu'une certaine violence ou un certain mal est nécessaire à la subsistance. Les yatis ne font du mal qu'aux êtres les moins dotés de sens et uniquement lorsque c'est absolument nécessaire. Tous les jaïns, pas seulement les yatis, sont végétariens, bien que la plupart soient végétaliens de nos jours.

  Le dévouement de Yatis à la non-violence est absolu, ils suivent donc une conduite intentionnelle afin de ne jamais nuire à un être vivant. Les yatis ne mangent pas la nuit ou dans l'obscurité afin d'être parfaitement conscients de ce qui est consommé, et ils ne portent pas de chaussures pour ne jamais marcher accidentellement sur un insecte. Certains yatis portent des vêtements sur la bouche pour éviter la consommation accidentelle d'insectes volants.

  Satya : vérité absolue

  Les jaïns croient que dire la vérité demande du courage et que la capacité de toujours dire la vérité est le résultat de la conquête physique, mentale et spirituelle de la cupidité, de la peur, de la colère et de la jalousie. Le cas où il ne faut pas dire la vérité, c'est si la vérité nuirait à un autre être vivant. Dans ce cas, la personne doit garder le silence.

  Acharya ou Asteya : non-vol absolu

  Voler est considéré comme prendre en sa possession quelque chose qui ne lui appartient pas. Cela inclut des choses sans valeur, et cela implique également de gagner plus que ce qui est nécessaire.

  Les yatis ne préparent pas leur propre nourriture, car couper les légumes et utiliser le feu est considéré comme violent. Ils ne prennent que ce qui leur est offert gratuitement ou préparé pour eux.

  Brahmacharya : le célibat absolu

  Parce qu'il est considéré comme une force infatuante, les jaïns s'abstiennent de toute stimulation des cinq sens, en particulier du plaisir sensuel. Yatis ne s'engage dans aucuneplaisir sensuel. Ils ne frôleront même pas un membre du sexe opposé, que ce soit accidentellement ou intentionnellement. Ce vœu, comme les autres, est observé mentalement et physiquement, il faut donc avoir le contrôle total de ses pensées ainsi que de ses actions.

  Aparigraha : Non-Possessivité/Non-Attachement Absolu

  L'un des objectifs des croyances jaïnistes est de se détacher du monde pour atteindre le kevala. La possession ou l'attachement à des objets matériels, y compris la richesse, entraînera une cupidité, une jalousie, une colère, une haine et un ego continus et empêchera la personne d'atteindre le kevala.

  Les Yatis prennent la non-possession au sérieux, abandonnant tous les objets du monde, y compris, dans certains cas, leurs vêtements. Ils ne gagnent pas d'argent et ne prennent que ce dont ils ont besoin et seulement quand cela leur est donné gratuitement.

  Les douze vœux des laïcs

  Maintenir et adhérer aux cinq grands vœux est difficile, voire impossible, pour certains jaïns, en particulier ceux qui souhaitent participer à la vie de famille. Ces membres de la foi prononcent les vœux de laïcs, ou vœux de maître de maison, qui illustrent les comportements prescrits de bonne conduite sur le chemin du kevala.

  Une femelle Pilgrim transportée dans une 'chaise à porteurs' sur le mont Shatrunjaya, près de Palitana, Gujarat, Inde. Les ouvriers transportent les pèlerins jaïns en grimpant 600 mètres, plus de 3 500 marches, jusqu'au site de pèlerinage de 900 temples jaïns (Tirths) au sommet de la colline. Malcolm P. Chapman / Getty Images

  Ces douze vœux sont divisés en catégories : les cinq premiers sont les Anuvratas, semblables aux cinq grands vœux, mais plus faciles à suivre. Les trois vœux suivants sont Gunavrata, ou vœux de renforcement pour les Anuvratas, et les quatre derniers vœux sont des vœux disciplinaires, ou Shikshavrata. Le Gunavrata et le Shikshavrata sont connus comme les sept vœux de conduite vertueuse.

  Ahimsa Anuvrata – Non-violence limitée

  Les principes de non-violence s'appliquent à tous les jaïns, bien qu'il soit reconnu que la violence est nécessaire pour que les ménages subsistent. Les pratiques nécessaires au chef de famille, y compris la cuisine, l'agriculture ou l'emploi, sont des actes de violence autorisés, bien qu'ils doivent toujours être conscients de limiter la violence commise.

  Satya Anuvrata – Vérité limitée

  Comme pour les yatis, la véracité est essentielle au non-attachement au monde. Les chefs de famille ne doivent dire que la vérité, dans leur esprit et de manière audible aux autres, à moins que cette vérité ne nuise à un autre être vivant.

  Achaurya ou Asteya Anuvrata – Non vol limité

  Les jaïns ne peuvent pas prendre des choses qui ne leur appartiennent pas, quelle que soit la valeur de ces choses, à moins qu'elles ne soient données librement. La transition pour les jaïns du végétarisme au véganisme découle de ce vœu. Les produits laitiers, comme le lait de vache, étaient autrefois considérés comme acceptables pour la consommation parce que le lait était donné gratuitement. Cependant, les jaïns des dernières décennies sont devenus strictement végétaliens en raison de l'industrialisation de l'élevage laitier.

  Brahmacharya Anuvrata - Chasteté limitée

  De nombreux jaïns choisissent une vie de chef de famille plutôt que de yatis en raison du désir de vivre en famille. Dans ce cas, le célibat complet ne peut être respecté, mais l'expérience des plaisirs sensuels est encore limitée. Les chefs de famille ne peuvent avoir de relations qu'avec leur propre conjoint , et même dans ce cas, les expériences sexuelles au sein du mariage devraient être limitées.

  Aparigraha Anuvrata – Non-attachement limité

  Les chefs de famille doivent être en mesure de maintenir la vie et de soutenir l'existence de la famille, il est donc nécessaire d'acquérir certains biens. Cependant, les chefs de famille ne devraient pas gagner plus que nécessaire pour survivre, et ils devraient limiter leurs possessions et pièces jointes .

  Gunavrata, les trois vœux de mérite

  Les trois vœux de mérite ont deux objectifs : premièrement, ils agissent comme des purificateurs, des clarificateurs et des fortifiants pour l'Anuvrata. Deuxièmement, ils régissent les actions extérieures des chefs de famille, encourageant une existence extérieure qui aspire au kevala.

  Dik Vrata - Zone d'activité limitée

  Ce vœu limite la capacité des péchés à être commis dans les dix directions : nord, sud, est, ouest, nord-est, nord-ouest, sud-est, sud-ouest, dessus et dessous. Essentiellement, Dik Vrata permet de s'écarter de l'Anuvrata vers les limites du monde physique. Au-delà du monde physique, l'Anuvrata devient Mahavrata.

  Bhoga-Upbhoga Vrata - Utilisation limitée des articles consommables et non consommables

  Le plaisir des consommables (doux) tels que la nourriture et les boissons, ainsi que la jouissance d'articles non consommables (Upbhoga) tels que les articles ménagers, les meubles et les vêtements, est autorisée dans un cadre limité. Les propriétaires doivent faire preuve de prudence afin de ne pas s'attacher à ces objets, mais leur jouissance n'est pas une offense majeure.

  Anartha-danda Vrata - Évitement des péchés sans but

  Il faut éviter de commettre une infraction inutile, comme marcher sur l'herbe sans nécessité, fabriquer des armes à utiliser pour la violence ou lire des livres obscènes.

  Shikshavrata, les quatre vœux disciplinaires

  Le but des vœux disciplinaires est de régir le comportement et la conduite internes des chefs de famille. Elle encourage une forte participation à la vie et aux activités religieuses.

  Samayik Vrata – Méditation limitée

  Ce vœu encourage les propriétaires à méditer pendant au moins 48 minutes en une seule séance, bien que de nombreux jaïns participent à la méditation plus d'une fois par jour.

  Desavakasika Vrata - Durée d'activité limitée

  Bien que Bhoga-Upbhoga Vrata autorise la jouissance d'objets dans une capacité limitée, ce vœu impose des limites supplémentaires aux jours et heures où ces choses peuvent être appréciées.

  Pausadha Vrata - Vie d'ascète limitée

  Bien que les chefs de famille vivent leur vie en dehors de l'ordre monastique, ce vœu exige que les laïcs vivent comme yatis pendant au moins un jour au cours de leur vie. Cela fournit une formation ou une condition préalable à une vie future en tant que membre de l'ordre monastique.

  Atithi Samvibhaga Vrata – Charité

  Le dernier vœu des laïcs est un vœu de charité. Les propriétaires sont priés de donner gratuitement aux yatis et aux personnes dans le besoin. En particulier avec les yatis, les chefs de famille ne doivent pas préparer un repas séparé pour les moines et les nonnes, mais plutôt donner une partie de la nourriture destinée à leur propre repas, car les yatis ne peuvent pas accepter de nourriture préparée spécifiquement pour eux.

  Sources

  • Chapple, Christopher et Mary Evelyn Tucker.shintoïste | Religion | Forum de Yale sur la religion et l'écologie, Université de Yale.
  • Pecorino, Philip A. 'Jaïnisme'.Philosophie de la religion, Collège communautaire de Queensborough, 2001.
  • Chapple, Christopher Key.Jaïnisme et écologie : la non-violence dans la toile de la vie. Société internationale pour la science et la religion, 2007.
  • Shah, Pravin K. 'Douze vœux de laïcs.'Faculté des arts et des sciences de l'Université de Harvard, Centre de littérature jaïnisme.
  • Shah, Pravin K. 'Cinq grands vœux (Maha-Vratas) du jaïnisme.'Faculté des arts et des sciences de l'Université de Harvard, Centre de littérature jaïnisme.
  • Shah, Pradip et Darshana Shah.Philosophie et pratique jaïns I : Série sur l'éducation jaïna. Comité d'éducation JAINA, 2010.