Mont Meru dans la foi bouddhiste

Le mont Meru est une montagne sacrée du bouddhisme qui est considérée comme le centre de l'univers. On dit que c'est la maison des dieux et la demeure du Bouddha. La montagne est également considérée comme un symbole d'illumination spirituelle et est souvent représentée dans l'art et la littérature bouddhistes.

Symbolisme du mont Meru

Le mont Meru est un symbole de croissance spirituelle et de transformation. On croit qu'en escaladant la montagne, on peut atteindre un niveau supérieur d'illumination spirituelle. La montagne est également considérée comme une représentation du chemin vers le Nirvana, le but ultime du bouddhisme.

Signification du mont Meru

Le mont Meru est un symbole important du bouddhisme et est souvent utilisé pour représenter le chemin vers l'illumination. On pense qu'en escaladant la montagne, on peut atteindre un niveau supérieur de compréhension spirituelle et d'illumination. La montagne est également considérée comme une représentation du chemin vers le Nirvana, le but ultime du bouddhisme.

Mots clés

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bouddhiste les textes et les enseignants font parfois référence au mont Meru, également appelé Sumeru (sanscrit) ou Sineru (pali). En bouddhique, hindou etCroyances jaïns, c'est une montagne sacrée considérée comme le centre de l'univers physique et spirituel. Pendant un certain temps, l'existence (ou non) de Meru a été une vive polémique.

Pour les anciens bouddhistes, Meru était le centre de l'univers. Le Canon Pali enregistre le Bouddha historique en parlant, et avec le temps, les idées sur le mont Meru et la nature de l'univers sont devenues plus détaillées. Par exemple, un érudit indien renommé nommé Vasubhandhu (vers le 4e ou le 5e siècle de notre ère) a fourni une description élaborée du cosmos centré sur Meru dans leAbhidharmakosa.

L'univers bouddhique

Dans l'ancienne cosmologie bouddhiste, l'univers était considéré comme essentiellement plat, avec le mont Meru au centre de toutes choses. Autour de cet univers se trouvait une vaste étendue d'eau, et autour de l'eau se trouvait une vaste étendue de vent.

Cet univers était composé de trente et un plans de existence empilés en couches, et trois royaumes, ouc'est arrivé. Les trois royaumes étaient Ārūpyadhātu, le royaume sans forme; Rūpadhātu, le royaume de la forme ; et Kāmadhātu, le royaume du désir. Chacun d'eux était ensuite divisé en plusieurs mondes qui abritaient de nombreux types d'êtres différents. On pensait que ce cosmos faisait partie d'une succession d'univers entrant et sortant de l'existence à travers un temps infini.

On pensait que notre monde était une île-continent en forme de coin dans une vaste mer au sud du mont Meru, appelée Jambudvipa, dans le royaume de Kāmadhātu. On pensait alors que la terre était plate et entourée d'océan.

Le monde devient rond

Comme pour les écrits sacrés de nombreuses religions, la cosmologie bouddhiste peut être interprétée comme un mythe ou une allégorie. Mais plusieurs générations de premiers bouddhistes compris que l'univers du mont Meru existait littéralement. Puis, au 16ème siècle, des explorateurs européens avec une nouvelle compréhension de l'univers sont venus en Asie en affirmant que la terre était ronde et suspendue dans l'espace. Et une polémique est née.

Donald Lopez, professeur d'études bouddhistes et tibétaines à l'Université du Michigan, fournit un récit éclairant de ce choc des cultures dans son livreBouddhisme et science : un guide pour les perplexes(Presses de l'Université de Chicago, 2008). Les bouddhistes conservateurs du XVIe siècle ont rejeté la théorie du monde rond. Ils croyaient que le Bouddha historique avait une connaissance parfaite, et si le Bouddha historique croyait au cosmos du Mont Meru, alors cela devait être vrai. La croyance a duré un certain temps.

Certains chercheurs, cependant, ont adopté ce que nous pourrions appeler une interprétation moderniste de l'univers du mont Meru. Parmi les premiers d'entre eux figurait le savant japonais Tominaga Nakamoto (1715-1746). Tominaga a soutenu que lorsque le Bouddha historique a discuté du mont Meru, il ne faisait que s'appuyer sur la compréhension du cosmos commune à son époque. Bouddha n'a pas inventé le cosmos du mont Meru, et la croyance en celui-ci ne faisait pas non plus partie intégrante de ses enseignements.

Résistance obstinée

Cependant, un grand nombre d'érudits bouddhistes sont restés fidèles à l'opinion conservatrice selon laquelle le mont Meru était «réel». Les missionnaires chrétiens désireux de se convertir ont tenté de discréditer le bouddhisme en affirmant que si le Bouddha se trompait sur le mont Meru, alors aucun de ses enseignements ne pouvait être digne de confiance. C'était une position ironique à tenir puisque ces mêmes missionnaires croyaient que le soleil tournait autour de la terre et que la terre avait été créée en quelques jours.

Face à ce défi étranger, pour certains prêtres et maîtres buhhistes, défendre le mont Meru revenait à défendre le Bouddha lui-même. Des modèles élaborés ont été construits et les calculs effectués pour « prouver » que les phénomènes astronomiques étaient mieux expliqués par les théories bouddhistes que par la science occidentale. Et bien sûr, certains se sont rabattus sur l'argument selon lequel le mont Meru existait, mais seuls les éclairés pouvaient le voir.

Dans la majeure partie de l'Asie, la controverse sur le mont Meru s'est poursuivie jusqu'à la fin du XIXe siècle, lorsque les astronomes asiatiques ont constaté par eux-mêmes que la Terre était ronde et que les Asiatiques instruits ont accepté le point de vue scientifique.

Le dernier bastion : le Tibet

Le professeur Lopez écrit que la controverse du mont Meru n'a pas atteint isolé Tibet jusqu'au 20ème siècle. Un érudit tibétain nommé Gendun Chopel a passé les années 1936 à 1943 à voyager dans le sud de l'Asie, s'imprégnant de la vision moderne du cosmos qui était alors acceptée même dans les monastères conservateurs. En 1938, Gendun Chopel envoya un article auMiroir du Tibetinformant les gens de son pays que la terre est ronde.

Le courantDalaï Lama, qui a fait plusieurs fois le tour du monde, semble avoir mis fin à la croyance en une terre plate chez les Tibétains en disant que le Bouddha historique s'était trompé sur la forme de la terre. Cependant, 'Le but de la venue du Bouddha dans ce monde n'était pas de mesurer la circonférence du monde et la distance entre la terre et la lune, mais plutôt d'enseigner le Dharma, de libérer les êtres sensibles, de soulager les êtres sensibles de leurs souffrances. .'

Même ainsi, Donald Lopez se souvient avoir rencontré un lama en 1977 qui croyait toujours au mont Meru. L'entêtement de ces croyances littérales dans la mythologie n'est pas rare chez les dévots religieux de toute religion. Pourtant, le fait que les cosmologies mythologiques du bouddhisme et d'autres religions ne soient pas des faits scientifiques ne signifie pas qu'elles n'ont pas de pouvoir symbolique et spirituel.