Le bouddhisme au Sri Lanka : une brève histoire

Le Sri Lanka est un pays avec une histoire riche et diversifiée, et le bouddhisme a joué un rôle majeur dans sa culture et son développement. bouddhisme a été introduit pour la première fois au Sri Lanka au 3ème siècle avant JC par l'empereur indien Ashoka, et depuis lors, il fait partie intégrante de l'histoire et de la culture de l'île.

Le histoire du bouddhisme au Sri Lanka est étroitement liée au développement du pays. Sous le règne du roi Devanampiyatissa, le bouddhisme a été déclaré religion officielle du pays et il l'est resté depuis. Le bouddhisme a également eu une influence majeure sur les arts, la littérature et l'architecture du Sri Lanka.

Le École du bouddhisme Theravada est la forme de bouddhisme la plus largement pratiquée au Sri Lanka, et c'est la forme dominante de bouddhisme dans le pays depuis le 3ème siècle avant JC. L'école du bouddhisme Theravada se caractérise par son accent sur la méditation et son adhésion aux enseignements du Bouddha historique, Siddhartha Gautama.

Le Monastères bouddhistes du Sri Lanka comptent parmi les sites religieux les plus importants du pays. Ces monastères abritent certaines des reliques et artefacts bouddhistes les plus importants, et ils sont également les sites de nombreux festivals et cérémonies bouddhistes importants.

Le Sri Lanka est un pays avec une longue et riche histoire du bouddhisme, et c'est une partie importante de la culture et de l'identité du pays. Le bouddhisme a eu une influence majeure sur le développement du pays, et il continue d'être une partie importante de la vie sri-lankaise aujourd'hui.

Lorsque le bouddhisme s'est répandu au-delà de l'Inde, les premières nations dans lesquelles il a pris racine étaientGandharaet Ceylan, maintenant appelé Sri Lanka. Puisque le bouddhisme s'est finalement éteint en Inde et au Gandhara, on peut affirmer que la plus ancienne tradition bouddhiste vivante se trouve aujourd'hui au Sri Lanka.

Aujourd'hui, environ 70 % des citoyens du Sri Lanka sont Bouddhistes Theravada . Cet article examinera comment le bouddhisme est arrivé au Sri Lanka, autrefois appelé Ceylan ; comment il a été contesté par les missionnaires européens ; et comment il a été relancé.

Comment le bouddhisme est arrivé à Ceylan

L'histoire du bouddhisme au Sri Lanka commence avec l'empereur Ashoka de l'Inde (304 - 232 avant notre ère). Ashoka le Grand était un patron du bouddhisme, et lorsque le roi Tissa de Ceylan a envoyé un émissaire en Inde, Ashoka a saisi l'occasion pour dire un bon mot sur le bouddhisme au roi.

Sans attendre une réaction du roi Tissa, l'empereur envoya son fils Mahinda et sa fille Sanghamitta - un moine et une nonne - à la cour de Tissa. Bientôt le roi et sa cour se convertissent.

Pendant plusieurs siècles, le bouddhisme a prospéré à Ceylan. Les voyageurs ont signalé plusieurs milliers de moines et de magnifiques temples. Le Canon pali a d'abord été écrit à Ceylan. Au Ve siècle, le grand érudit indien Buddhaghosa vint à Ceylan pour étudier et rédiger ses célèbres commentaires. À partir du 6ème siècle, cependant, l'instabilité politique à Ceylan combinée aux invasions des Tamouls du sud de l'Inde a entraîné le déclin du soutien au bouddhisme.

Du XIIe au XIVe siècle, le bouddhisme a retrouvé une grande partie de son énergie et de son influence d'antan. Puis il a fait face à son plus grand défi - les Européens.

Mercenaires, marchands et missionnaires

Lourenco de Almeida (mort en 1508), un capitaine de la marine portugaise, débarqua à Ceylan en 1505 et établit un port à Colombo. A l'époque, Ceylan était divisé en plusieurs royaumes belligérants, et les Portugais profitèrent du chaos pour prendre le contrôle des côtes de l'île.

Les Portugais n'avaient aucune tolérance pour le bouddhisme. Ils ont détruit des monastères, des bibliothèques et des œuvres d'art. Tout moine surpris portant un robe safran a été exécuté. Selon certains récits - peut-être exagérés - lorsque les Portugais ont finalement été expulsés de Ceylan en 1658, il ne restait que cinq moines pleinement ordonnés.

Les Portugais ont été expulsés par les Hollandais, qui ont pris le contrôle de l'île jusqu'en 1795. Les Hollandais étaient plus intéressés par le commerce que par le bouddhisme et ont laissé les monastères restants tranquilles. Cependant, les Cinghalais ont découvert que sous la domination néerlandaise, il y avait des avantages à devenir chrétien; Les chrétiens avaient un statut civil plus élevé, par exemple. Les convertis étaient parfois appelés « chrétiens du gouvernement ».

Pendant le bouleversement des guerres napoléoniennes, la Grande-Bretagne a pu prendre Ceylan en 1796. Bientôt, des missionnaires chrétiens ont afflué à Ceylan. Le gouvernement britannique a encouragé les missions chrétiennes, croyant que le christianisme aurait un effet «civilisateur» sur les «indigènes». Les missionnaires ont ouvert des écoles dans toute l'île pour convertir les habitants de Ceylan de leur «idolâtrie».

Au 19e siècle, les institutions bouddhistes de Ceylan étaient moribondes et les gens ignoraient largement la tradition spirituelle de leurs ancêtres. Puis trois hommes remarquables renversèrent cet état de choses.

Le renouveau

En 1866, un jeune moine charismatique du nom de Mohottivatte Gunananda (1823-1890) défie les missionnaires chrétiens dans un grand débat. Gunananda était bien préparé. Il avait étudié non seulement les écritures chrétiennes mais aussi les écrits rationalistes de l'Occident qui critiquaient le christianisme. Il avait déjà voyagé à travers la nation insulaire pour appeler à un retour au bouddhisme et attirer des milliers d'auditeurs ravis.

Dans une série de débats tenus en 1866, 1871 et 1873, Gunananda débattit seul des principaux missionnaires de Ceylan sur les mérites relatifs de leurs religions. Pour les bouddhistes de Ceylan, Gunananda était le vainqueur à chaque fois.

En 1880, Gunananda fut rejoint par un partenaire improbable -- Henry Steel Olcott (1832-1907), un avocat douanier new-yorkais qui avait renoncé à son cabinet pour rechercher la sagesse de l'Orient. Olcott a également voyagé à travers Ceylan, parfois en compagnie de Gunananda, distribuant des tracts pro-bouddhistes et anti-chrétiens. Olcott a fait campagne pour les droits civils bouddhistes, a écrit un catéchisme bouddhiste encore en usage aujourd'hui et a fondé plusieurs écoles.

En 1883, Olcott fut rejoint par un jeune homme cinghalais qui avait pris le nom d'Anagarika Dharmapala. Né David Hewivitarne, Dharmapala (1864-1933) avait reçu une éducation entièrement chrétienne dans les écoles missionnaires de Ceylan. Lorsqu'il a choisi le bouddhisme plutôt que le christianisme, il a pris le nom de Dharmapala, qui signifie « protecteur du dharma », et le titre d'Anagarika, « sans-abri ». Il n'a pas prononcé de vœux monastiques complets mais a vécu les huit Uposatha vœux quotidiens pour le reste de sa vie.

Dharmapala a rejoint la Société Théosophique qui avait été fondée par Olcott et sa partenaire, Helena Petrovna Blavatsky, et est devenu traducteur pour Olcott et Blavatsky. Cependant, les théosophes croyaient que toutes les religions avaient un fondement commun, un principe que Dharmapala rejetait, et lui et les théosophes finiraient par se séparer.

Dharmapala a travaillé sans relâche pour promouvoir l'étude et la pratique du bouddhisme, à Ceylan et au-delà. Il était particulièrement sensible à la manière dont le bouddhisme était présenté en Occident. En 1893, il se rendit à Chicago au Parlement mondial des religions et présenta un article sur le bouddhisme qui soulignait l'harmonie du bouddhisme avec la science et la pensée rationnelle. Dharmapala a influencé une grande partie de l'impression occidentale du bouddhisme.

Après le renouveau

Au XXe siècle, le peuple de Ceylan a acquis plus d'autonomie et finalement d'indépendance vis-à-vis de la Grande-Bretagne, devenant la République souveraine libre et indépendante du Sri Lanka en 1956. Le Sri Lanka a connu plus que sa part de bouleversements depuis. Mais le bouddhisme au Sri Lanka est aussi fort qu'il ne l'a jamais été.