Nietzsche, vérité et contrevérité
de Friedrich Nietzsche Vérité et Mensonge est un ouvrage classique de philosophie qui explore l'idée de vérité et sa relation avec la moralité et le pouvoir. Nietzsche soutient que la vérité n'est pas un absolu, mais plutôt une construction créée par l'homme et sujette à changement en fonction du contexte. Il soutient également que la vérité peut être utilisée comme un outil de pouvoir, et que ceux qui sont au pouvoir sont souvent ceux qui définissent ce qui est vrai et ce qui ne l'est pas.
Le style d'écriture de Nietzsche est engageant et incite à la réflexion, et il offre une perspective unique sur le concept de vérité. Il met les lecteurs au défi de réfléchir de manière critique à leurs propres croyances et de considérer comment ils peuvent être influencés par le pouvoir et l'autorité. Il soutient également que la vérité n'est pas absolue, mais plutôt une construction qui peut être manipulée et utilisée pour servir certains intérêts.
Dans l'ensemble, la vérité et le mensonge de Nietzsche est un ouvrage philosophique important qui offre une exploration perspicace et stimulante de la vérité et de sa relation avec le pouvoir et la moralité. C'est une lecture incontournable pour quiconque s'intéresse à la philosophie et au concept de vérité.
Les avantages de la vérité sur le mensonge, de la réalité sur le mensonge, apparaissent si évidents qu'il semble inconcevable que quiconque puisse même le remettre en question, encore moins suggérer le contraire - que le mensonge puisse, en fait, être préférable à la vérité. Mais c'est exactement ce que le philosophe allemand Friedrich Nietzsche fait - et donc peut-être que les avantages de la vérité ne sont pas aussi clairs que nous le supposons normalement.
Nature de la vérité
L'exploration par Nietzsche de la nature de la vérité faisait partie d'un programme global qui l'amenait à enquêter sur la généalogie d'une variété d'aspects de la culture et de la société, avec moralité être parmi les plus célèbres avec son livreSur la généalogie de la morale(1887). L'objectif de Nietzsche était de mieux comprendre le développement de « faits » (moraux, culturels, sociaux, etc.) pris pour acquis dans la société moderne et de parvenir ainsi à une meilleure compréhension de ces faits dans le processus.
Dans son enquête sur l'histoire de la vérité, il pose une question centrale qu'il pense que les philosophes ont ignorée de manière injustifiée : quelle est lavaleurde la verité? Ces commentaires apparaissent dansAu-delà du Bien et du Mal:
La volonté de vérité qui nous tentera encore à maintes reprises, cette fameuse véracité dont tous les philosophes jusqu'ici ont parlé avec respect, quelles questions cette volonté de vérité ne nous a-t-elle pas posées ! Quelles questions étranges, méchantes, douteuses ! C'est une longue histoire même maintenant - et pourtant il semble qu'elle ait à peine commencé. Faut-il s'étonner que nous devenions finalement méfiants, perdions patience et nous détournions avec impatience ? Que nous devrions enfin apprendre de ce Sphinx à nous poser des questions, nous aussi ? Qui est-ce vraiment qui nous pose des questions ici ? Qu'est-ce qui en nous veut vraiment la 'vérité' ?'
'En effet, nous nous sommes longuement arrêtés sur la question de la cause de cette volonté - jusqu'à ce que nous nous arrêtions complètement devant une question encore plus fondamentale. Nous avons demandé la valeur de ce testament. Supposons que nous voulions la vérité : pourquoi pas plutôt le mensonge ? et l'incertitude ? même l'ignorance ?
Ce que Nietzsche souligne ici, c'est que le désir des philosophes (et des scientifiques) pour la vérité, la certitude et la connaissance au lieu du mensonge, de l'incertitude et de l'ignorance sont des prémisses fondamentales incontestées. Cependant, ce n'est pas parce qu'ils sont incontestés qu'ils sontincontestable. Pour Nietzsche, le point de départ d'un tel questionnement est dans la généalogie de notre « volonté de vérité » elle-même.
Volonté de vérité
Où Nietzsche situe-t-il l'origine de cette « volonté de vérité », ce désir de « vérité à tout prix » ? Pour Nietzsche, elle réside dans une connexion entre la vérité et Dieu : les philosophes ont adhéré à une religieux idéal qui les a amenés à développer une référence aveugle à la vérité, faisant de la vérité leur Dieu. Comme il l'écrit dansGénéalogie de la morale, III, 25 :
'Ce qui contraint les idéalistes de la connaissance, cette volonté inconditionnelle de vérité, c'est la foi en l'idéal ascétique lui-même même si, à titre d'impératif inconscient - ne vous y trompez pas -, c'est la foi en une valeur métaphysique, la valeur absolue de la vérité, sanctionné et garanti par cet idéal seul (il tient ou tombe avec cet idéal).
Nietzsche soutient ainsi que la vérité, comme le Dieu de Platon et la traditionChristianisme, est l'être le plus élevé et le plus parfait que l'on puisse imaginer : « nous les savants d'aujourd'hui, nous les impies et les anti-métaphysiciens, nous tirons encore, nous aussi, notre flamme du feu allumé par une foi millénaire, la foi chrétienne, qui fut Platon aussi, que Dieu est la vérité, que la vérité est divine. (Science gaie, 344)
Maintenant, ce n'est peut-être pas un tel problème, sauf que Nietzsche était un farouche opposant à tout ce qui détournait l'évaluation humaine de cette vie et vers un domaine d'un autre monde et inaccessible. Pour lui, ce genre de mouvement a nécessairement diminué l'humanité et la vie humaine, et il a donc trouvé cette apothéose de la vérité insupportable. Il semble également s'être agacé de la circularité de l'ensemble du projet - après tout, en plaçant la vérité au sommet de tout ce qui était bon et en en faisant la norme par rapport à laquelle tout doit être mesuré, cela a tout naturellement assuré que la valeur de la vérité elle-même serait toujours assurée et jamais remise en question.
Cela l'a amené à se demander si l'on pouvait effectivement affirmer que le mensonge était préférable et réduire à sa taille le dieu de l'étain de la vérité. Son but n'était pas, comme certains ont été amenés à le croire, de nier toute valeur ou signification à la vérité. Ce serait en soi un argument circulaire également - car si nous croyons que le mensonge est préférable à la vérité parce que c'est une déclaration vraie, alors nous avons nécessairement utilisé la vérité comme arbitre final de ce que nous croyons.
Non, le point de Nietzsche était bien plus subtil et intéressant que cela. Sa cible n'était pas la vérité mais la foi, en particulier la foi aveugle motivée par « l'idéal ascétique ». Dans ce cas, c'était la foi aveugle en la vérité qu'il critiquait, mais dans d'autres cas, c'était la foi aveugle en Dieu, dans la morale chrétienne traditionnelle, etc. :
« Nous, 'hommes de savoir', en sommes venus peu à peu à nous méfier des croyants de toutes sortes ; notre méfiance nous a peu à peu amenés à faire des inférences inverses de celles d'autrefois : partout où la force d'une foi se montre très en évidence, nous en déduisons une certaine faiblesse de démontrabilité, voire l'improbabilité de ce que l'on croit. Nous non plus, nous ne nions pas que la foi « rend heureux » : c'est précisément pourquoi nous nions que la foi prouve quoi que ce soit - une foi forte qui rend heureux éveille les soupçons contre ce qui est cru ; il n'établit pas la « vérité », il établit une certaine probabilité - de tromperie. (Généalogie de la morale, 148)
Nietzsche était particulièrement critique envers ces sceptiques et athées qui se vantaient d'avoir abandonné « l'idéal ascétique » dans d'autres matières mais pas dans celle-ci :
'Ces nay-sayers et outsiders d'aujourd'hui qui sont inconditionnels sur un point -- leur insistance sur la propreté intellectuelle ; e
ces esprits durs, sévères, abstinents, héroïques, qui font l'honneur de notre siècle ; tous ces pâles athées, anti-chrétiens, immoralistes, nihilistes, ces sceptiques, éphéctiques, hérétiques d'esprit, ... ces derniers idéalistes du savoir, en qui seule la conscience intellectuelle est aujourd'hui bien vivante, - ils se croient certainement aussi complètement libérés autant que possible de l'idéal ascétique, ces « esprits libres, très libres » ; et pourtant ils l'incarnent eux-mêmes aujourd'hui et peut-être eux seuls. [...] Ils sont loin d'être des esprits libres : car ils ont encore foi en la vérité. (Généalogie de la morale III:24)
Valeur de la vérité
Ainsi, la foi en la vérité qui ne remet jamais en question la valeur de la vérité suggère, à Nietzsche, que la valeur de la vérité ne peut être démontrée et est probablement fausse. Si tout ce qui le préoccupait était d'affirmer que la vérité n'existait pas, il aurait pu en rester là, mais il ne l'a pas fait. Au lieu de cela, il poursuit en affirmant que parfois, le mensonge peut en effet être une condition nécessaire de la vie. Le fait qu'une croyance soit fausse n'est pas et n'a pas été dans le passé une raison pour que les gens l'abandonnent ; au contraire, les croyances sont abandonnées selon qu'elles servent ou non les objectifs de préservation et d'amélioration de la vie humaine :
« La fausseté d'un jugement n'est pas nécessairement une objection à un jugement : c'est ici que notre nouveau langage sonne peut-être le plus étrangement. La question est de savoir dans quelle mesure il fait progresser la vie, préserve la vie, préserve les espèces, peut-être même la reproduction des espèces ; et notre tendance fondamentale est d'affirmer que les jugements les plus faux (auquel appartiennent a priori les jugements synthétiques) nous sont les plus indispensables, cela sans admettre comme vraies les fictions de la logique, sans mesurer la réalité à l'aune du monde purement inventé de l'inconditionnel et du moi. - à l'identique, sans une continuelle falsification du monde au moyen des nombres, l'humanité ne pourrait pas vivre - que renoncer aux faux jugements serait renoncer à la vie, serait nier la vie. Reconnaître le mensonge comme une condition de la vie : cela, bien sûr, signifie résister d'une manière dangereuse aux sentiments de valeurs habituels ; et une philosophie qui s'y risque se place, par ce seul acte, au-delà du bien et du mal. (Par-delà le bien et le mal, 333)
Donc, si l'approche de Nietzsche aux questions philosophiques ne repose pas sur la distinction entre ce qui est vrai et ce qui est faux, mais plutôt sur ce qui améliore la vie de ce qui la détruit, cela ne signifie-t-il pas qu'il est relativiste en matière de vérité ? Il a semblé soutenir que ce que les gens dans la société appellent habituellement la « vérité » a plus à voir avec les conventions sociales qu'avec la réalité.
Qu'est-ce que la Vérité ?
Quelle est alors la vérité ? Une armée mobile de métaphores, de métonymes et d'anthropomorphismes : bref, une somme de relations humaines qui ont été poétiquement et rhétoriquement intensifiées, transférées et embellies, et qui, après un long usage, apparaissent aux gens comme fixes, canoniques et contraignantes. . Les vérités sont des illusions dont nous avons oublié qu'elles sont des illusions - ce sont des métaphores usées et vidées de leur force sensuelle, des pièces qui ont perdu leur gaufrage et sont désormais considérées comme du métal et non plus comme des pièces.
Cela ne signifie pas pour autant qu'il était un relativiste complet qui niait l'existence de toute vérité en dehors des conventions sociales. Affirmer que le mensonge est parfois une condition de la vie implique que la vérité estaussiparfois une condition de vie. Il est indéniable que connaître la « vérité » sur le début et la fin d'une falaise peut êtretrèsembellissant la vie !
Nietzsche a accepté l'existence de choses « vraies » et semble avoir adopté une certaine forme de Théorie de la vérité des correspondances , le plaçant ainsi bien en dehors du camp des relativistes. Là où il diffère de beaucoup d'autres philosophes, cependant, c'est qu'il a abandonné toute foi aveugle dans la valeur et le besoin de vérité à tout moment et en toute occasion. Il n'a pas nié l'existence ou la valeur de la vérité, mais il a nié que la vérité doit toujours être précieuse ou qu'elle est facile à obtenir.
Parfois, il vaut mieux ignorer la vérité brutale, et parfois il est plus facile de vivre avec un mensonge. Quoi qu'il en soit, cela se résume toujours à un jugement de valeur : préférer la vérité au mensonge ou vice-versa dans un cas particulier est une affirmation de ce que vousvaleur, et cela le rend toujours très personnel - pas froid et objectif, comme certains essaient de le décrire.
