Le vide dans le taoïsme et le bouddhisme

La notion de vide est un concept fondamental à la fois dans le taoïsme et le bouddhisme. C'est un principe fondamental dans les deux religions et est souvent appelé Ensoleillé dans le bouddhisme et WuWei dans le taoïsme.

taoïsme

Dans le taoïsme, WuWei est la pratique de la non-action et de la non-ingérence. C'est l'idée qu'il ne faut pas interférer avec le cours naturel des événements, mais plutôt les laisser se dérouler d'eux-mêmes. Ce concept est basé sur l'idée que toutes choses sont interconnectées et qu'en interférant avec le flux naturel des événements, on perturbe l'équilibre de l'univers.

bouddhisme

Dans le bouddhisme, Ensoleillé est le concept de vide. C'est l'idée que toutes les choses sont vides d'existence inhérente et que tous les phénomènes sont interconnectés et interdépendants. Sunyata est un concept clé de la philosophie bouddhiste et est utilisé pour expliquer la nature de la réalité et l'interdépendance de toutes choses.

Conclusion

Le concept de vide est un concept fondamental à la fois dans le taoïsme et le bouddhisme. C'est un principe fondamental dans les deux religions et est souvent appelé Wu Wei dans le taoïsme et Sunyata dans le bouddhisme. Les deux religions soulignent l'importance de la non-ingérence et de l'interdépendance de toutes choses. En comprenant le concept de vide, on peut acquérir une compréhension plus profonde de la nature de la réalité et de l'interdépendance de toutes choses.

taoïsme et le bouddhisme ont beaucoup en commun. En termes de philosophie et de pratique, les deux sont des traditions non duelles. Le culte des divinités est compris, fondamentalement, comme le dévoilement et l'honneur d'aspects de notre propre esprit de sagesse, plutôt que l'adoration de quelque chose en dehors de nous. Les deux traditions ont également des liens historiques, en particulier en Chine. Lorsque le bouddhisme est arrivé - via Bodhidharma - en Chine, sa rencontre avec les traditions taoïstes déjà existantes a donné naissance à Bouddhisme Ch'an . L'influence du bouddhisme sur la pratique taoïste peut être vue plus clairement dans la lignée Quanzhen (réalité complète) du taoïsme.

Peut-être à cause de ces similitudes, il y a parfois une tendance à confondre les deux traditions, dans des endroits où elles sont vraiment distinctes. Un exemple de ceci est en relation avec le concept de vide. Une partie de cette confusion, d'après ce que je peux comprendre, a à voir avec la traduction. Il y a deux mots chinois -WuetSi– qui sont communément traduits en anglais par « vacuité ». L'ancien -Wu– détient un sens en alignement avec ce qui est le plus communément compris comme étant le vide, dans le contexte de Pratique taoïste . Le dernier -Si– est plutôt un équivalent du sanskritShunyataou tibétainStong-pa-nyid. Lorsque ceux-ci sont traduits en anglais par «vide», c'est le vide tel qu'il est articulé dans la philosophie et la pratique bouddhistes.

Le vide dans le taoïsme

Dans le taoïsme, la vacuité a deux significations générales. La première est comme l'une des qualités du Personne . Dans ce contexte, le vide est considéré comme l'opposé du « plein ». C'est ici, peut-être, que le vide du taoïsme se rapproche le plus du vide du bouddhisme - bien qu'il s'agisse au mieux d'une résonance plutôt que d'un équivalent.

Le deuxième sens du vide (Wu) indique une réalisation intérieure ou un état d'esprit caractérisé par la simplicité, la quiétude, la patience, la frugalité et la retenue. C'est une position émotionnelle/psychologique associée à l'absence de désir matériel et inclut également les actions découlant de cet état d'esprit. C'est ce cadre mental qui est censé aligner le pratiquant taoïste sur les rythmes du Tao et être l'expression de quelqu'un qui a accompli cela. Être vide de cette manière signifie avoir l'esprit vide de toute impulsion, aspiration, souhait ou désir contraire aux qualités du Tao. C'est un état d'esprit capable de refléter le Tao :

'L'esprit immobile du sage est le miroir du ciel et de la terre, le verre de toutes choses. Vacance, immobilité, placidité, insipide, quiétude, silence et non-action - c'est le niveau du ciel et de la terre, et la perfection du Tao et de ses caractéristiques.

- Zhuangzi (traduit par Legge)

Au chapitre 11 de Daode Jing, Laozi donne plusieurs exemples pour illustrer l'importance de ce type de vide :

« Les trente rayons s'unissent dans une seule nef ; mais c'est de l'espace vide (pour l'essieu), que dépend l'usage de la roue. L'argile est façonnée en vases; mais c'est de leur vide vide que dépend leur usage. La porte et les fenêtres sont découpées (des murs) pour former un appartement ; mais c'est de l'espace vide (dedans) que dépend son usage. Par conséquent, ce qui a une existence (positive) sert à une adaptation profitable, et ce qui n'en a pas à une utilité (réelle).(traduit par Legge)

Étroitement lié à cette idée générale de vide/Wuest WuWei – une sorte d'action « vide » ou l'action de non-action. De même, Wu Nien est la pensée vide ou la pensée de la non-pensée ; et Wu Hsin est l'esprit vide ou l'esprit du non-esprit. La langue présente ici une similitude avec la langue que nous trouvons dans le travail de Nagarjuna – le philosophe bouddhiste le plus célèbre pour avoir formulé la doctrine de la vacuité (Shunyata). Pourtant, ce que désignent les termes Wu Wei, Wu Nien et Wu Hsin, ce sont les idéaux taoïstes de simplicité, de patience, d'aisance et d'ouverture - des attitudes qui s'expriment alors à travers nos actions (du corps, de la parole et de l'esprit) dans le monde. monde. Et ceci, comme nous le verrons, est assez différent du sens technique deShunyataau sein du bouddhisme.

Le vide dans le bouddhisme

Dans la philosophie et la pratique bouddhistes, le « vide » -Shunyata(Sanskrit),Stong-pa-nyid(Tibétain),Si(Chinois) – est un terme technique qui est parfois aussi traduit par « vide » ou « ouverture ». Il indique la compréhension que les choses du monde phénoménal n'existent pas en tant qu'entités séparées, indépendantes et permanentes, mais apparaissent plutôt comme le résultat d'un nombre infini de causes et de conditions, c'est-à-dire qu'elles sont le produit de origine dépendante .

La perfection de la sagesse (prajnaparamita) est la réalisation de Dharmata - la nature innée des phénomènes et de l'esprit. En termes d'essence la plus profonde de chaque pratiquant bouddhiste, c'est notre nature de bouddha. En termes de monde phénoménal (y compris nos corps physiques/énergétiques), c'est la vacuité/Shunyata, c'est-à-dire l'origine dépendante. Au final, ces deux aspects sont indissociables.

Donc, en résumé : le vide (Shunyata) dans le bouddhisme est un terme technique désignant l'origine dépendante comme la véritable nature des phénomènes. Vide (Wu) dans le taoïsme fait référence à une attitude, une position émotionnelle/psychologique ou un état d'esprit caractérisé par la simplicité, la quiétude, la patience et la frugalité.

Vide bouddhiste et taoïste : connexions

Mon propre sentiment est que le vide/Shunyataqui est énoncé avec précision, en tant que terme technique, dans la philosophie bouddhiste, est en fait implicite dans la pratique et la vision du monde taoïstes. La notion que tous les phénomènes surviennent à la suite d'une origine dépendante est simplement assumée par l'accent taoïste sur cycles élémentaires ; sur la circulation/transformation des formes d'énergie dans la pratique du qigong, et sur notre corps humain comme lieu de rencontre du ciel et de la terre.

Étudier la philosophie bouddhiste de la vacuité/Shunyatatend à produire des états d'esprit compatibles avec les idéaux taoïstes de Wu Wei, Wu Nien et Wu Hsi : un sentiment (et des actions) de facilité, de fluidité et de simplicité, alors que l'esprit qui saisit les choses de manière permanente commence à se détendre. Néanmoins, le terme « vacuité » lui-même a des significations très distinctes dans les deux traditions du taoïsme et du bouddhisme - qui, dans un souci de clarté, doivent être gardées à l'esprit.

Lecture supplémentaire

Meditation Now - A Beginner's Guide par Elizabeth Reninger (votre guide taoïste). Ce livre offre des conseils conviviaux étape par étape dans un certain nombre de pratiques d'alchimie intérieure (par exemple, le sourire intérieur, la méditation en marchant, le développement de la conscience du témoin et la visualisation des bougies / fleurs) ainsi que des instructions générales de méditation. Il s'agit d'une excellente ressource, qui fournit diverses pratiques pour équilibrer le flux de Qi (Chi) à travers le système des méridiens ; tout en offrant un soutien expérientiel pour une expérience directe de la liberté joyeuse de ce que dans le taoïsme et le bouddhisme est appelé «vide». Hautement recommandé.