Histoire du taoïsme à travers les dynasties

Le taoïsme est une ancienne philosophie chinoise qui existe depuis des siècles. C'est une pratique spirituelle qui met l'accent sur la vie en harmonie avec la nature et l'univers. Au fil des dynasties, le taoïsme a évolué et changé, mais ses principes fondamentaux restent les mêmes.

Les origines du taoïsme

Le taoïsme est né au 6ème siècle avant notre ère avec les enseignements de Lao Tzu. Il a écrit le Tao Te King , qui est la base de la philosophie taoïste. Le Tao Te Ching est un recueil de 81 versets qui traitent du Tao, ou de la « Voie », et de la façon de vivre en harmonie avec lui.

Le taoïsme sous les dynasties

Le taoïsme a été une partie importante de la culture et de la philosophie chinoises à travers les dynasties. Pendant la dynastie Han (206 avant notre ère - 220 de notre ère), le taoïsme a été adopté comme religion d'État officielle. Pendant la dynastie Tang (618 - 907 CE), le taoïsme a été développé et affiné. Le Canon taoïste a été établi à cette époque, qui est une collection de textes qui sont encore utilisés aujourd'hui.

Le taoïsme aujourd'hui

Aujourd'hui, le taoïsme est encore pratiqué dans de nombreuses régions du monde. C'est une religion populaire en Chine, et il existe de nombreux temples et sanctuaires taoïstes. Le taoïsme est également populaire dans d'autres parties de l'Asie, comme le Japon, la Corée et le Vietnam. La philosophie taoïste est toujours d'actualité aujourd'hui, car elle met l'accent sur la vie en harmonie avec la nature et l'univers.

Dans l'ensemble, le taoïsme a été une partie importante de la culture et de la philosophie chinoises pendant des siècles. Ses principes fondamentaux restent les mêmes et il est toujours pratiqué aujourd'hui. Le taoïsme est une pratique spirituelle qui met l'accent sur la vie en harmonie avec la nature et l'univers, et ses enseignements sont toujours d'actualité.

L'histoire du taoïsme, comme celle de toute tradition spirituelle, est un entrelacement d'événements historiques officiellement enregistrés et la transmission de l'expérience interne que ses pratiques révèlent. D'une part, nous avons donc le déploiement, dans l'espace et dans le temps, de du taoïsme diverses institutions et lignages, ses communautés et maîtres, ses ermites et montagnes sacrées . D'autre part, nous avons la transmission de «l'Esprit du Tao» - l'essence de l'expérience mystique, la Vérité vivante réelle qui est au cœur de tout chemin spirituel - qui se produit en dehors de l'espace et du temps. Les premiers peuvent être enregistrés, débattus et écrits dans des articles comme celui-ci. Ce dernier reste plus insaisissable - quelque chose au-delà du langage, à vivre de manière non conceptuelle, le «mystère des mystères» auquel font allusion divers textes taoïstes. Ce qui suit est simplement un rendu de certains des événements historiques importants enregistrés du taoïsme.

Dynasties Hsia (2205-1765 avant notre ère), Shang (1766-1121 avant notre ère) et Western Chou (1122-770 avant notre ère)

Bien que le premier des textes philosophiques du taoïsme - celui de LaoziDaode Jing- n'apparaîtrait pas avant la période des printemps et des automnes, les racines du taoïsme se trouvent dans les cultures tribales et chamaniques de la Chine ancienne, qui se sont installées le long du fleuve Jaune quelque 1 500 ans avant cette époque. Lewu— les chamans de ces cultures — étaient capables de communiquer avec les esprits des plantes, des minéraux et des animaux ; entrent dans des états de transe dans lesquels ils voyagent (dans leurs corps subtils) vers des galaxies lointaines, ou profondément dans la terre ; et servir d'intermédiaire entre les domaines humain et surnaturel. Beaucoup de ces pratiques trouveront leur expression, plus tard, dans les rituels, les cérémonies et les techniques d'Alchimie Intérieure de diverses lignées taoïstes.

La période du printemps et de l'automne (770-476 avant notre ère)

L'écriture taoïste la plus importante - celle de LaoziDaode Jing- a été écrit pendant cette période. LeDaode Jing( également orthographiéTao Te King ), ainsi que leZhuangzi (Chuang Tzu)et leLiezi, comprennent les trois textes fondamentaux de ce qui est connu sous le nom de daojia, ou taoïsme philosophique. Il y a un débat parmi les savants sur la date exacte à laquelle leDaode Jinga été composé, et aussi si Laozi (Lao Tzu) était son seul auteur, ou si le texte était un effort de collaboration. En tout cas, les 81 versets duDaode Jingprônent une vie de simplicité, vécue en harmonie avec les rythmes du monde naturel. Le texte explore également les façons dont les systèmes politiques et les dirigeants pourraient incarner ces mêmes qualités vertueuses, proposant une sorte de « leadership éclairé ».

La période des Royaumes combattants (475-221 av. J.-C.)

Cette période, marquée par les guerres intestines, a donné naissance aux deuxième et troisième textes fondamentaux du taoïsme philosophique :Zhuangzi (Chuang Tzu)et leLeizi (Lieh Tzu), du nom de leurs auteurs respectifs. Une différence marquée entre la philosophie épousée par ces textes et celle mise en avant par Laozi dans sonDaode Jing, est-ce leZhuangziet leLeizisuggérer - peut-être en réponse au comportement souvent sauvage et contraire à l'éthique des dirigeants politiques de l'époque - un retrait de toute implication dans les structures politiques, en faveur d'une vie d'ermite ou de reclus taoïste. Alors que Laozi semblait assez optimiste quant à la possibilité de structures politiques reflétant les idéaux du taoïsme, Zhuangzi et Leizi l'étaient nettement moins - exprimant la conviction que se démarquer de toute implication politique était le meilleur et peut-être le seul moyen pour l'initié taoïste de cultiver la longévité physique et un esprit éveillé.

La dynastie des Han de l'Est (25-220 CE)

Dans cette période, nous voyons l'émergence du taoïsme en tant que religion organisée (Daojiao). En 142 CE, l'adepte taoïste Zhang Daoling - en réponse à une série de dialogues visionnaires avec Laozi - a établi la 'Voie des Maîtres Célestes' (Tianshi Dao). Les pratiquants de Tainshi Dao retracent leur lignée à travers une succession de soixante-quatre Maîtres, le premier étant Zhang Daoling et le plus récent, Zhang Yuanxian.

Les dynasties Ch'in (221-207 avant notre ère), Han (206 avant notre ère -219 CE), Trois Royaumes (220-265 CE) et Chin (265-420 CE)

Les événements importants pour le taoïsme qui se déroulent au cours de ces dynasties comprennent :

* L'apparition du fang-shi. C'est sous les dynasties Ch'in et Han que la Chine émerge de sa période des Royaumes combattants pour devenir un État unifié. L'une des implications de cette unification pour la pratique taoïste a été l'émergence d'une classe de guérisseurs itinérants appelés les fang-shih, ou 'maîtres des formules'. Beaucoup de ces adeptes taoïstes, formés à la divination, phytothérapie et les techniques de longévité du qigong - avaient, pendant la période des Royaumes combattants, fonctionné principalement comme conseillers politiques pour les divers hommes d'État en conflit. Une fois la Chine unifiée, ce sont leurs compétences en tant que guérisseurs taoïstes qui ont été les plus demandées et donc offertes plus ouvertement.

* Le bouddhisme est importé de l'Inde et du Tibet en Chine. Cela commence la conversation qui se traduirait par des formes de taoïsme influencées par le bouddhisme (par exemple, l'école de la réalité complète) et des formes de bouddhisme influencées par le taoïsme (par exemple, le bouddhisme Chan).

* L'émergence de la lignée taoïste Shangqing (Voie de la plus haute clarté). Cette lignée a été fondée par Lady Wei Hua-tsun et propagée par Yang Hsi. Le Shangqing est une forme de pratique hautement mystique, qui comprend la communication avec les Cinq Shen (les esprits des organes internes), le voyage spirituel vers les royaumes célestes et terrestres, et d'autres pratiques pour réaliser le corps humain comme le lieu de rencontre du Ciel et Terre.

* La fondation de la tradition Ling-bao (Voie du trésor numineux). Les différentes liturgies, codes de moralité et pratiques trouvés dans les écritures Ling-bao - qui sont apparues aux 4ème-5ème siècles de notre ère - ont formé le fondement d'un taoïsme de temple organisé. De nombreuses écritures et rituels Ling-bao (par exemple ceux comprenant les rites du matin et du soir) sont encore pratiqués dans les temples taoïstes aujourd'hui.

* Le premier Daozang. Le canon taoïste officiel - ou collection de textes philosophiques et d'écritures taoïstes - s'appelle le Daozang. Il y a eu un certain nombre de révisions du Daozang, mais la première tentative de créer une collection officielle d'écritures taoïstes a eu lieu en 400 CE.

La dynastie Tang (618-906 CE)

C'est sous la dynastie Tang que le taoïsme devient la « religion d'État » officielle de la Chine et, à ce titre, est intégré au système de la cour impériale. C'était aussi l'époque du 'deuxième Daozang' - une extension du canon taoïste officiel, ordonnée (en 748 CE) par l'empereur Tang Xuan-Zong.

Des débats parrainés par les tribunaux entre des érudits / praticiens taoïstes et bouddhistes ont donné naissance à l'école du double mystère (Chongxuan) - dont le fondateur est considéré comme Cheng Xuanying. La question de savoir si cette forme de pratique taoïste était ou non une lignée à part entière - ou plus simplement un style d'exégèse - est un sujet de débat parmi les historiens. Dans les deux cas, les textes qui lui sont associés portent les marques d'une profonde rencontre et de l'incorporation de la doctrine bouddhiste des deux vérités.

La dynastie Tang est peut-être plus connue comme un point culminant des arts et de la culture chinois. Cette floraison d'énergie créatrice a donné naissance à de nombreux grands poètes, peintres et calligraphes taoïstes. Dans ces formes d'art taoïstes, nous trouvons une esthétique cohérente avec les idéaux de simplicité, d'harmonie et d'harmonisation avec la beauté et la puissance du monde naturel.

Qu'est-ce que l'Immortalité ? C'était une question qui a reçu une nouvelle attention de la part des praticiens taoïstes de cette époque, ce qui a entraîné une distinction plus claire entre les formes «externes» et «internes» d'alchimie. Les pratiques d'alchimie externe impliquaient l'ingestion d'élixirs à base de plantes ou de minéraux, dans l'espoir de prolonger la vie physique, c'est-à-dire de devenir 'Immortel' en assurant la survie du corps physique. Ces expériences ont abouti, assez souvent, à la mort par empoisonnement. (Un résultat plutôt ironique, étant donné l'intention de la pratique.) Les pratiques d'alchimie interne se concentraient davantage sur la culture de l'énergie interne - les 'Trois Trésors' - comme un moyen non seulement de transformer le corps, mais aussi, et surtout, d'accéder au ' Mind of Tao » – cet aspect du pratiquant qui transcende la mort du corps.

La période des cinq dynasties et des dix royaumes (906-960 CE)

Cette période de l'histoire de la Chine est marquée, une fois de plus, par une pléthore troublante de bouleversements politiques et de chaos. Un résultat intéressant de cette agitation fut qu'un bon nombre d'érudits confucéens « quittèrent le navire » et devinrent des ermites taoïstes. Dans ces praticiens uniques s'incarnaient l'imbrication de l'éthique confucéenne, un engagement taoïste pour une vie simple et harmonieuse (en dehors des troubles de la scène politique) et des techniques de méditation tirées du bouddhisme Chan.

Song Dynasty (960-1279 CE)

Le 'troisième Daozang' de CE 1060 - comprenant 4500 textes - est un produit de cette époque. La dynastie Song est également connue comme «l'âge d'or» de la pratique de l'alchimie interne. Trois adeptes taoïstes importants associés à cette pratique sont :

* Lu Dongbin , qui est l'un des Huit Immortels, et est considéré comme le père de la pratique de l'Alchimie Intérieure.

* Chuang Po-tuan - l'un des praticiens les plus puissants de l'alchimie intérieure taoïste, connu pour son double accent sur la culture du corps (via la pratique de l'alchimie intérieure) et de l'esprit (via la méditation).

* Wang Che (alias Wang Chung-yang) - fondateur du Quanzhen Tao (école de réalité complète). La fondation de Quanzhen Tao - la principale forme monastique actuelle du taoïsme - peut être considérée comme une conséquence de l'agitation politique de la période des cinq dynasties et des dix royaumes, qui (comme décrit ci-dessus) a produit des pratiquants influencés par les trois religions chinoises : le taoïsme, bouddhisme et confucianisme. L'école de la réalité complète se concentre sur l'alchimie interne, mais comprend également des éléments des deux autres traditions. Wang Che était un élève de Lu Dongbin ainsi que de Zhongli Quan.

La dynastie Ming (1368-1644 CE)

La dynastie Ming a donné naissance, en 1445 CE, au 'quatrième Daozang' de 5300 textes. C'est à cette époque que l'on assiste à une montée en puissance de la magie/sorcellerie taoïste - rituels et pratiques axés sur l'augmentation du pouvoir personnel (que ce soit pour le pratiquant ou pour les empereurs Ming). Les pratiques taoïstes sont devenues une partie plus visible de la culture populaire, sous la forme de cérémonies parrainées par l'État, ainsi que par un intérêt accru pour les écritures morales taoïstes et les pratiques de culture physique telles que le qigong et le taiji.

La dynastie Ching (1644-1911 CE)

Les abus de la dynastie Ming ont donné lieu à une sorte de « réflexion critique » associée à la dynastie Ching. Cela comprenait un renouveau, au sein du taoïsme, de pratiques plus contemplatives, dont le but était de cultiver la quiétude et l'harmonie mentale - au lieu du pouvoir personnel et des capacités occultes. De cette nouvelle orientation est née une forme d'Alchimie Intérieure associée à l'adepte taoïste Liu I-Ming, qui a compris que le processus d'Alchimie Intérieure était avant tout psychologique. Alors que Chuang Po-tuan accordait une importance égale à la pratique physique et mentale, Liu I-Ming croyait que les avantages physiques étaient toujours simplement un sous-produit de la culture mentale.

La période nationaliste (1911-1949 CE) et la République populaire de Chine (1949-présent)

Pendant la période de la Révolution culturelle chinoise, de nombreux temples taoïstes ont été détruits et des moines, nonnes et prêtres taoïstes emprisonnés ou envoyés dans des camps de travail. Dans la mesure où le gouvernement communiste considérait les pratiques taoïstes comme une forme de «superstition», ces pratiques étaient interdites. En conséquence, la pratique taoïste - dans ses formes publiques - a été pratiquement éliminée, en Chine continentale. À la même époque, la médecine chinoise – dont les racines se trouvent dans la pratique taoïste – subit une systématisation parrainée par l'État, dont le résultat fut la MTC (médecine traditionnelle chinoise), une forme de médecine en grande partie divorcée de ses racines spirituelles. Depuis 1980, la pratique taoïste fait à nouveau partie du paysage culturel chinois et s'est largement répandue dans des pays bien au-delà des frontières chinoises.

Références et lectures suggérées

• Maspero, Henri.Taoïsme et religion chinoise. Amherst : Presses de l'Université du Massachusetts, 1981.
• Miller, James.Taoïsme : Une brève introduction. Oxford : One World Publications, 2003.
• Needham, Joseph.Science et civilisation en Chine. Cambridge : Cambridge University Press, 1976 et 1983.
• Wong, Eva.Le guide Shambhala du taoïsme. Boston : Publications Shambhala, 1997.