Types d'autorité religieuse

L'autorité religieuse est le pouvoir de prendre des décisions et de faire respecter les règles au sein d'un groupe religieux. C'est une partie importante de la vie religieuse et elle peut prendre de nombreuses formes différentes. Voici quelques-uns des types d'autorité religieuse les plus courants :

Théologie

La théologie est l'étude des croyances et des pratiques religieuses. Il est souvent utilisé pour interpréter les Écritures et développer des doctrines et des enseignements. Ceux qui ont des connaissances en théologie sont souvent considérés comme ayant autorité au sein d'un groupe religieux.

Direction

Le leadership est un autre type d'autorité religieuse. Il peut s'agir d'un poste formel, comme celui de pasteur ou de prêtre, ou informel, comme celui de chef spirituel ou d'ancien. Les leaders sont chargés de guider le groupe et de prendre des décisions au nom du groupe.

Tradition

La tradition est une autre forme d'autorité religieuse. C'est la pratique de suivre les enseignements et les coutumes des générations précédentes. Elle est souvent considérée comme un moyen de préserver les valeurs et les croyances du groupe.

Écriture

L'Écriture est la parole écrite de Dieu, et elle est souvent considérée comme la source ultime d'autorité au sein d'un groupe religieux. Les Écritures sont utilisées pour interpréter les croyances et les pratiques religieuses et sont considérées comme la source ultime de la vérité.

Conclusion

L'autorité religieuse est une partie importante de la vie religieuse. Cela peut prendre de nombreuses formes, telles que la théologie, le leadership, la tradition et les Écritures. Chaque type d'autorité a ses propres forces et faiblesses, et il est important de comprendre les différents types d'autorité afin de prendre des décisions éclairées sur les questions religieuses.

Chaque fois que la nature et la structure de l'autorité deviennent un sujet de discussion, la division tripartite des types de figures d'autorité de Max Weber joue inévitablement un rôle. C'est particulièrement vrai ici parce que religieux l'autorité se prête particulièrement bien à être expliquée en termes de systèmes charismatiques, traditionnels et rationalisés.

Pourquoi l'autorité est-elle importante ?

Weber a décrit ces trois types idéaux d'autorité comme étant considérés comme légitimes, c'est-à-dire qu'ils sont acceptés comme créant des obligations contraignantes de la part d'autrui. Après tout, à moins qu'une personne ne soit obligée d'obéir à certains commandements d'une manière qui va au-delà de la simple soumission extérieure, le concept même d'autorité est annulé.

Il est important de comprendre que ce sont des types idéaux d'autorité et il serait très inhabituel d'en trouver un existant sous une forme « pure » dans la société humaine. Tout au plus pourrait-on trouver un type d'autorité qui est principalement un type ou un autre mais avec au moins l'un des autres mélangés. La complexité des relations sociales humaines garantit que les systèmes d'autorité seront également complexes, et c'est certainement vrai des religieux. les autorités.

Lors de l'examen des actions d'une institution religieuse, il est également important d'examiner la structure d'autorité qui, selon les membres de la communauté religieuse, légitime ces actions. Sur quelle base d'autorité les gens croient-ils que les hommes peuvent être prêtres mais pas les femmes ? Sur quelle base un groupe religieux peut-il expulser un de ses membres ? Et, enfin, sur quelle base un chef religieux peut-il légitimement demander aux membres d'une communauté de se suicider ? Si nous ne comprenons pas la nature de ces structures d'autorité, le comportement de la communauté sera incompréhensible.

Autorité charismatique

L'autorité charismatique est peut-être la plus inhabituelle du groupe - elle est relativement rare par rapport aux autres, mais elle est particulièrement courante dans les groupes religieux. En effet, beaucoup sinon la plupart des religions ont été fondées sur la base de l'autorité charismatique. Ce type d'autorité découle de la possession du « charisme », une caractéristique qui distingue une personne des autres. Ce charisme peut être considéré comme issu de la faveur divine, spirituel possession, ou un certain nombre de sources.

Les exemples politiques d'autorité charismatique incluent des personnalités comme les rois, les héros guerriers et les dictateurs absolus. Les exemples religieux d'autorité charismatique comprennent les prophètes, les messies et les oracles. Quoi qu'il en soit, la figure d'autorité prétend avoir des pouvoirs spéciaux ou des connaissances inaccessibles aux autres et qui lui donnent donc droit à l'obéissance d'autrui pas de la même manière. béni .

La clé, cependant, est le fait que la simple affirmation que l'on est distinctif n'est pas suffisante. Tous les types d'autorité dépendent du facteur psychologique des autres personnes percevant que cette autorité est légitime, mais c'est beaucoup plus fort lorsqu'il s'agit d'autorité charismatique. Les gens doivent convenir, par exemple, qu'une personne a été touchée par Dieu et qu'ils ont maintenant un transcendant devoirsuivre cette personne dans ce qu'elle ordonne.

Parce que l'autorité charismatique n'est pas basée sur des externalités comme l'autorité traditionnelle ou légale, le lien entre la figure d'autorité et les adeptes est de nature hautement émotionnelle. Il existe une dévotion de la part des adeptes qui découle d'une confiance inébranlable, souvent aveugle et fanatique. Cela rend le lien très fort lorsqu'il fonctionne; pourtant, si l'émotion s'estompe, le lien se rompt dramatiquement et l'acceptation de la légitimité de l'autorité peut disparaître entièrement.

Lorsqu'un groupe est régi par un système d'autorité charismatique, il est typique qu'il y ait une seule personne occupant le sommet du pouvoir ; l'autorité charismatique ne partage pas facilement la vedette. Parce que cette figure est souvent incapable d'accomplir toutes les tâches nécessaires à la régulation du groupe, bien sûr, d'autres se voient attribuer des postes — mais ce ne sont pas des carrières avec des salaires. Au lieu de cela, les gens tiennent compte d'un «appel» au «but supérieur» que le leader charismatique sert aussi vraisemblablement. Ces assistants partagent le charisme du prophète ou du leader par leur association avec lui.

L'autorité charismatique n'apparaît jamais dans le vide - dans tous les cas, il existe déjà une forme d'autorité traditionnelle ou légale qui crée des frontières, des normes et des structures sociales. De par sa nature même, l'autorité charismatique pose un défi direct à la fois à la tradition et à la loi, que ce soit en partie ou en totalité. C'est que la légitimité de l'autorité ne peut dériver ni de la tradition ni du droit ; au lieu de cela, il dérive d'une « source supérieure » qui exige que les gens lui prêtent plus d'allégeance qu'ils ne le font actuellement envers les autres autorités.

La tradition et la loi sont toutes deux limitées par leur nature même - il y a des contraintes à l'action que le charisme ne reconnaît ni n'accepte. L'autorité charismatique n'est pas stable et n'a pas besoin d'être cohérente. Elle se caractérise davantage par le mouvement et la révolution - c'est un moyen de renverser les traditions et les lois pour un ordre social et politique entièrement nouveau. En cela, il porte les germes de sa destruction.

L'investissement émotionnel et psychologique nécessaire de la part des followers est très élevé - il peut durer un certain temps, mais finalement, il doit s'épuiser. Les groupes sociaux ne peuvent pas être fondés uniquement sur la poursuite de la révolution. Finalement, de nouveaux systèmes d'action stables doivent être créés. Le charisme est l'antithèse de la routine, mais les humains sont des créatures habituelles qui développent naturellement des routines.

Finalement, les pratiques d'un groupe charismatiquedevenirla routine et les routines finissent par devenir des traditions. Inévitablement, le leader charismatique d'origine doit mourir, et tout remplaçant ne serait qu'une pâle ombre de l'original. Si le groupe veut survivre, les pratiques et les enseignements du chef d'origine deviendront des traditions. Ainsi l'autorité charismatique devient une autorité traditionnelle. On peut voir ce mouvement dansChristianisme,Islam, et mêmebouddhisme.

Autorité traditionnelle

Un groupe social organisé selon les lignes de l'autorité traditionnelle est un groupe qui s'appuie fortement sur les traditions, les coutumes, les habitudes et les routines pour réguler le comportement humain, distinguer le bien du mal et assurer une stabilité suffisante pour permettre au groupe de survivre. Tout ce qui est arrivé avant est supposé être comme les choses devraient être, soit parce qu'elles ont toujours fonctionné, soit parce qu'elles ont été sanctifiées par des puissances supérieures dans le passé.

Ceux qui occupent des postes de pouvoir dans les systèmes d'autorité traditionnelle ne le font généralement pas en raison de leurs compétences personnelles, de leurs connaissances ou de leur formation. Au lieu de cela, les gens tiennent leurs positions en fonction de caractéristiques telles que l'âge, le sexe, la famille, etc. En même temps, cependant, l'allégeance que les gens doivent aux figures d'autorité est très importante.personnelplutôt que vers une « fonction » que la personne occupe.

Cela ne signifie pas que l'exercice d'une telle autorité peut être entièrement arbitraire. Les gens peuvent devoir allégeance à une personne plutôt qu'à leur fonction ou à la tradition dans son ensemble, mais si un dirigeant essaie de violer la tradition, la légitimité dont son autorité a besoin peut être remise en question et peut-être entièrement révoquée.

En un sens, la figure d'autorité doitsonallégeance aux frontières et aux structures créées par la tradition. Lorsque de telles figures d'autorité sont rejetées et opposées ou les deux, c'est lepersonnequi s'y oppose normalement, au nom des traditions qui ont été transgressées. Il est rare que les traditions elles-mêmes soient rejetées, par exemple lorsqu'une figure charismatique apparaît et promet de renverser l'ordre ancien au nom d'un objectif ou d'un pouvoir supérieur.

Alors que l'autorité charismatique est par nature indépendante de la tradition ou de la loi, et que l'autorité légale doit être indépendante des caprices ou des désirs des individus, l'autorité traditionnelle occupe un terrain d'entente intéressant entre les deux. Les figures d'autorité traditionnelles jouissent d'une énorme liberté d'appréciation, mais seulement dans certaines limites qui échappent largement à leur contrôle. Le changement est certainement possible, mais pas facilement et pas rapidement.

Il est important de garder à l'esprit une autre différence importante entre l'autorité légale/rationnelle et l'autorité traditionnelle, à savoir le fait que les traditions qui créent les structures sociales de l'autorité ne sont pas codifiées. Si cela devait se produire, alors ils acquerraient le statut de lois externes et cela nous conduirait à une autorité légale/rationnelle. Il est vrai que le pouvoir d'une autorité traditionnelle peut s'appuyer sur des lois extérieures, mais l'autorité elle-même est considérée comme dérivant principalement des traditions et secondairement, voire pas du tout, des lois écrites qui codifient la tradition.

Pour prendre un exemple très distinct, l'idée que le mariage est une relation entreun homme et une femmemais jamais entre plus de deux personnes ou entre deux personnes du même sexe ne découle de traditions sociales et religieuses. Il existe des lois qui codifient la nature de cette relation, mais les lois elles-mêmes ne sont pas citées comme la raison fondamentale contre le mariage gay . Au lieu de cela, on dit que le mariage homosexuel est exclu en tant que possibilité précisément en raison de la nature autoritaire et contraignante des traditions qui sont considérées comme une sorte de bon sens collectif.

Bien que la tradition puisse facilement avoir une forte emprise sur les gens, cela ne suffit souvent pas. Le problème avec la tradition pure est sa nature informelle ; de ce fait, elle ne peut être appliquée que de manière informelle. Lorsqu'un groupe devient suffisamment grand et suffisamment diversifié, l'application informelle des normes sociales n'est tout simplement plus possible. Les transgressions deviennent trop attrayantes et trop faciles ou les deux pour s'en tirer.

Ceux qui s'intéressent à la préservation de la tradition doivent donc chercher d'autres méthodes d'application — des méthodes formelles qui s'appuient sur des règles et règlements codifiés. Ainsi, les pressions sociales qui défient ou menacent le caractère sacré de la tradition entraînent la transformation des traditions d'un groupe en lois et règles formelles. Ce que nous avons alors n'est pas un système d'autorité traditionnelle mais plutôt une autorité légale/rationnelle.

Autorité rationnelle, légale et professionnelle

L'autorité rationalisée ou légale peut être trouvée à travers l'histoire, mais elle a atteint l'acceptation la plus répandue à l'ère industrialisée moderne. La forme la plus pure d'autorité rationalisée est la bureaucratie, dont Max Weber a longuement parlé dans ses écrits. Il serait juste de dire, en effet, que Weber considérait la forme bureaucratique de l'administration comme un symbole du monde moderne.

Weber a décrit l'autorité rationnelle ou légale comme un système qui repose sur l'acceptation par les gens d'un certain nombre de facteurs importants. Premièrement, ce type d'autorité est nécessairement de nature impersonnelle. Lorsque les gens suivent les ordres d'une telle figure d'autorité, cela n'a rien à voir avec les relations personnelles ou les normes traditionnelles. Au lieu de cela, l'allégeance est due à la fonction qu'une personne occupe sur la base (vraisemblablement) de la compétence, de la formation ou des connaissances. Même ceux qui sont en charge et qui exercent une autorité sont soumis aux mêmes normes que tout le monde - pour citer une phrase, 'personne n'est au-dessus de la loi'.

Deuxièmement, les normes sont codifiées et idéalement fondées sur l'expérience ou des valeurs rationnelles. En réalité, la tradition joue ici un rôle important, et une grande partie de ce qui devient codifié relève moins de la raison ou de l'expérience que des coutumes traditionnelles. Idéalement, cependant, les structures sociales sont censées dépendre de ce qui est le plus efficace pour atteindre les objectifs du groupe.

Troisièmement, et étroitement lié, l'autorité rationalisée a tendance à être étroitement circonscrite dans sa sphère de compétence. Cela signifie que les autorités judiciaires ne sont pasabsoluautorités – elles n’ont ni le pouvoir ni la légitimité de réglementer tous les aspects du comportement d’une personne. Leur autorité est limitée à des sujets particuliers - par exemple, dans un système rationalisé, une figure d'autorité religieuse a la légitimité nécessaire pour instruire une personne sur la façon de prier, mais pas aussi sur la façon de voter.

La légitimité d'une personne qui occupe son poste d'autorité légale peut être remise en cause lorsqu'elle présume exercer une autorité en dehors de son domaine de compétence. On peut affirmer qu'une partie de ce qui crée la légitimité est la volonté de comprendre ses limites formelles et de ne pas agir en dehors d'elles - encore une fois, un signe que les réglementations impersonnelles s'appliquent à tous de la même manière.

Une certaine forme de formation technique est généralement exigée de toute personne occupant un poste dans un système d'autorité rationnelle. Peu importe (idéalement) dans quelle famille une personne est née ou à quel point son comportement peut être charismatique. Sans au moins leapparenced'une formation et d'une éducation appropriées, l'autorité de cette personne n'est pas considérée comme légitime. Dans la plupart des églises, par exemple, une personne ne peut devenir prêtre ou ministre sans avoir suivi avec succès un cours prédéterminé de formation théologique et ministérielle.

Une quatrième catégorie possible : autorité technique

Certains sociologues soutiennent que l'importance croissante de ce type de formation justifie le recours à la quatrième catégorie d'autorité, généralement appelée autorité technique ou professionnelle. Ce type d'autorité dépend presque entièrement des compétences techniques d'une personne et très peu ou même pas du tout de l'exercice d'une fonction particulière.

Par exemple, les médecins sont considérés comme ayant une autorité médicale considérable du fait qu'ils ont terminé avec succès leurs études de médecine, même s'ils n'ont pas été embauchés pour un poste particulier dans un hôpital. En même temps, cependant, occuper un tel poste sert également à accroître l'autorité d'un médecin, servant ainsi à démontrer comment différents types d'autorité apparaissent ensemble et se renforcent mutuellement.

Comme indiqué précédemment, cependant, aucun système d'autorité n'est «pur» - cela signifie que les systèmes rationalisés conservent généralement en eux les traits des types d'autorité antérieurs, à la fois traditionnels et charismatiques. Par exemple, de nombreuses églises chrétiennes sont aujourd'hui « épiscopales », ce qui signifie que les principales figures d'autorité connues sous le nom d'évêques contrôlent le fonctionnement et la direction des églises. Les gens deviennent évêques par un processus formel de formation et de travail, l'allégeance à un évêque est l'allégeance à la fonction plutôt qu'à la personne, et ainsi de suite. À plusieurs égards très importants, la position d'évêque est empêtrée dans un système rationnel et juridique.

Cependant, l'idée même qu'il y a un « évêque » qui a une autorité religieuse légitime sur un Christian La communauté est fondée sur la croyance que la charge remonte à Jésus-Christ. Ils ont hérité de l'autorité charismatique que Jésus possédait à l'origine par rapport à ses disciples immédiats. Il n'y a aucun moyen formel ou charismatique de décider comment et pourquoi les évêques d'une église font partie d'une lignée remontant à Jésus. Cela signifie que cet héritage est lui-même fonction de la tradition. De nombreuses caractéristiques de la fonction d'évêque, telles que l'exigence d'être un homme, dépendent également de la tradition religieuse.