Développement de la primauté papale
Le développement de la primauté papale a été un facteur clé dans l'évolution de l'Église catholique. La primauté papale est la croyance que le pape, en tant que chef de l'Église, a le pouvoir de prendre des décisions sur les questions de foi et de morale. Cette autorité est dérivée de Jésus-Christ, qui a nommé Saint-Pierre comme premier pape.
Tout au long de l'histoire, la papauté a été une source à la fois de controverse et de stabilité. Du Grand Schisme de 1054 à la Réforme du XVIe siècle, la papauté a été un facteur majeur dans le développement de l'Église catholique.
Aujourd'hui, la papauté est considérée comme un symbole d'unité et de continuité dans l'Église catholique. Le pape est considéré comme le chef spirituel de l'Église et ses décisions s'imposent à tous les catholiques. Il est également le chef du Collège des cardinaux, qui est chargé d'élire les nouveaux papes.
La papauté a également été un facteur majeur dans le développement de la doctrine catholique. Le pape est l'autorité finale en matière de foi et de morale, et ses décisions s'imposent à tous les catholiques. Il est également responsable de la publication des encycliques, qui sont des documents qui expliquent et clarifient les enseignements catholiques.
La papauté a également été un facteur majeur dans le développement des activités sociales et politiques de l'Église catholique. Le pape est considéré comme une autorité morale et ses décisions ont un impact majeur sur l'implication de l'Église dans les questions sociales et politiques.
En conclusion, le développement de la primauté papale a été un facteur majeur dans l'évolution de l'Église catholique. Le pape est considéré comme le chef spirituel de l'Église et ses décisions s'imposent à tous les catholiques. Il est également chargé de publier des encycliques et de guider les activités sociales et politiques de l'Église.
Aujourd'hui, le pape est généralement considéré comme le chef suprême de l'Église catholique et, parmicatholiques, en tant que chef de l'Église chrétienne universelle. Bien que principalement évêque de Rome, il est bien plus que « premier parmi ses pairs », il est aussi le symbole vivant de l'unité deChristianisme. D'où vient cette doctrine et dans quelle mesure est-elle justifiée ?
Histoire de la primauté papale
L'idée que l'évêque de Rome est la seule personne qui puisse être appelée «pape» et préside toute l'Église chrétienne n'existait pas pendant les premières années ou même les siècles du christianisme. C'était une doctrine qui s'est développée progressivement, couche après couche, jusqu'à ce qu'elle apparaisse à tout le monde comme une excroissance naturelle des croyances chrétiennes.
Les premiers mouvements vers la primauté papale sont survenus sous le pontificat de Léon Ier, également appelé Léon le Grand. Selon Léo, le l'apôtre Pierre continua à parler à la communauté chrétienne par l'intermédiaire de ses successeurs comme évêque de Rome. Le pape Siricisus a déclaré qu'aucun évêque ne pouvait prendre ses fonctions à son insu (notez qu'il n'a pas demandé à avoir son mot à dire sur qui est devenu évêque, cependant). Ce n'est que lorsque le pape Symmaque qu'un évêque de Rome osera accorder un pallium (un vêtement de laine porté par un évêque) à quelqu'un en dehors de l'Italie.
Conseil de Lyon
Lors du deuxième concile œcuménique de Lyon en 1274, les évêques ont déclaré que l'Église romaine possédait « la primauté et l'autorité suprêmes et entières sur l'Église catholique universelle », ce qui, bien sûr, donnait beaucoup de pouvoir à l'évêque de l'Église romaine. Il faudra attendre Grégoire VII pour que le titre de « pape » soit officiellement réservé à l'évêque de Rome. Grégoire VII était également responsable de l'expansion considérable du pouvoir de la papauté dans les affaires mondaines, ce qui élargissait également les possibilités de corruption.
Cette doctrine de la primauté papale a été développée plus avant au Concile Vatican I qui a déclaré en 1870 que « dans la disposition de Dieu, l'Église romaine détient la prééminence du pouvoir ordinaire sur toutes les autres églises ». Ce fut aussi le même concile qui approuva le dogme de infaillibilité papale , décidant que « l'infaillibilité » de la communauté chrétienne s'étendait au pape lui-même, du moins lorsqu'il parlait de questions de foi.
Concile Vatican II
Les évêques catholiques se sont un peu éloignés de la doctrine de la primauté papale lors du Concile Vatican II. Ici, ils ont plutôt opté pour une vision de l'administration ecclésiastique qui ressemblait un peu plus à l'Église du premier millénaire: collégiale, communautaire et un fonctionnement conjoint entre un groupe d'égaux plutôt qu'une monarchie absolue sous un seul dirigeant.
Ils ne sont pas allés jusqu'à dire que le pape n'exerçait pas l'autorité suprême sur l'Église, mais ils ont insisté pour que tous les évêquespartagerdans cette autorité. L'idée est supposée être que la communauté chrétienne est celle qui consiste en la communion des églises locales qui n'abandonnent pas entièrement leur autorité en raison de leur appartenance à une organisation plus large. Le pape est conçu comme un symbole d'unité et une personne qui est censée travailler pour assurer la continuation de cette unité.
L'autorité du pape
Il y a, naturellement, le débat parmi les catholiques sur l'étendue de l'autorité des papes. Certains soutiennent que le pape est vraiment comme un monarque absolu qui exerce une autorité absolue et à qui une obéissance absolue est due. D'autres soutiennent que la dissidence par rapport aux déclarations papales n'est pas seulement interdite, mais est nécessaire pour une communauté chrétienne saine.
Les croyants qui adoptent la première position sont beaucoup plus susceptibles d'adopter également des croyances autoritaires dans le domaine de la politique ; dans la mesure où les dirigeants catholiques encouragent une telle position, ils encouragent aussi indirectement des structures politiques plus autoritaires et moins démocratiques. La défense de cela est facilitée par l'hypothèse que les structures autoritaires de la hiérarchie sont «naturelles», mais le fait que ce type de structure ait en fait évolué dans l'Église catholique et n'ait pas existé depuis le début, sape complètement de tels arguments. Tout ce qui nous reste est le désir d'un humain de contrôler d'autres humains, que ce soit par des convictions politiques ou religieuses.