5 faits sur les procès de Salem

Les procès des sorcières de Salem de 1692 étaient une série d'audiences et de poursuites contre des personnes accusées de sorcellerie dans le Massachusetts colonial. Voici cinq faits sur les procès des sorcières de Salem :

1. Accusations de sorcellerie

Les procès des sorcières de Salem ont commencé en février 1692 lorsqu'un groupe de jeunes filles du village de Salem, dans le Massachusetts, a commencé à éprouver d'étranges crises et a accusé trois femmes de la sorcellerie . Les accusations se sont rapidement répandues dans tout le village, entraînant l'arrestation de plus de 200 personnes.

2. La Cour d'Oyer et Terminer

En mai 1692, la Cour d'Oyer et Terminer a été créée pour entendre les cas des personnes accusées de la sorcellerie . Le tribunal était présidé par William Stoughton, juge en chef de la province de Massachusetts Bay.

3. Exécutions et acquittements

Au cours des procès, 20 personnes ont été exécutées pour la sorcellerie , tandis que plus de 150 ont été acquittés. La dernière exécution eut lieu en septembre 1692 et la cour fut dissoute en octobre de la même année.

4. Causes des épreuves

Les causes des procès des sorcières de Salem restent un mystère, bien que les historiens aient suggéré une variété de facteurs, notamment des tensions religieuses, des rivalités économiques et des troubles psychologiques.

5. L'héritage des procès

Les procès des sorcières de Salem sont devenus un exemple emblématique des dangers de

chasses aux sorcières et la persécution religieuse. Les procès ont fait l'objet de nombreux livres, films et pièces de théâtre, et sont rappelés comme un récit édifiant sur le pouvoir de la peur et de la superstition.

Il y a toujours beaucoup de discussions dans la communauté païenne sur le soi-disant Burning Times , qui est le terme utilisé pour décrire les chasses aux sorcières de l'Europe moderne. Souvent, cette conversation s'oriente vers Salem, Massachusetts, et le célèbre procès de 1692 qui a entraîné vingt exécutions. Cependant, au cours des plus de trois siècles qui se sont écoulés depuis lors, les eaux historiques se sont un peu brouillées et de nombreux païens modernes se sont montrés sympathiques envers les accusés de Salem.

Alors que la sympathie, et certainement l'empathie, sont toujours de bonnes choses à avoir, il est également important que nous ne laissions pas les émotions colorer les faits. Ajoutez les nombreux films et séries télévisées qui font référence à Salem, et les choses deviennent encore plus déformées. Examinons quelques preuves historiques importantes que les gens oublient souvent les procès des sorcières de Salem.

Saviez-vous?

• Il est peu probable que quiconque à Salem pratiquait réellement la sorcellerie - la plupart de la communauté était composée de chrétiens dévots et pieux.
• Personne n'a été brûlé sur le bûcher à Salem, mais dix-neuf personnes ont été pendues et une a été pressée à mort sous de lourdes pierres.
• L'une des théories les plus populaires sur ce qui aurait pu causer l'hystérie de masse de Salem est celle de l'empoisonnement à l'ergot, mais des chercheurs récents ont remis en question cette idée.

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Personne n'a été brûlé sur le bûcher

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Être brûlé sur le bûcher était une méthode d'exécution parfois utilisée en Europe, lorsqu'on était reconnu coupable de sorcellerie, mais était généralement réservée à ceux qui refusaient de se repentir de leurs péchés. Personne en Amérique n'a jamais été mis à mort de cette façon. Au lieu de cela, en 1692, la pendaison était la forme de punition préférée. Vingt personnes ont été mises à mort à Salem pour crime de sorcellerie. Dix-neuf ont été pendus et un, Giles Corey, pressé à mort. Sept autres sont morts en prison. Entre 1692 et 1693, plus de deux cents personnes sont accusées.

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Il est peu probable que quelqu'un soit vraiment une sorcière

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Alors que de nombreux païens des temps modernes citent les procès de Salem comme un exemple d'intolérance religieuse, à l'époque, la sorcellerie n'était pas du tout considérée comme une religion . C'était considéré comme un péché contre Dieu, l'église et la Couronne, et a donc été traité comme un crime . Il est également important de se rappeler qu'il n'y a aucune preuve, autre que des preuves spectrales et des aveux forcés, que l'un des accusés ait réellement pratiqué la sorcellerie.

Dans la Nouvelle-Angleterre du XVIIe siècle, presque tout le monde pratiquait une forme de christianisme. Cela signifie-t-il qu'ils ne pouvaient pas pratiquer la sorcellerie ? Non, car certainement il y a des chrétiens qui font - mais il n'y a aucune preuve historique que quelqu'un travaillait vraiment sur n'importe quel type de magie à Salem. Contrairement à certains des plus cas notoires en Europe et en Angleterre , comme celle de le procès des sorcières de Pendle , il n'y avait personne parmi les accusés de Salem qui était connu comme un sorcier ou un guérisseur local, à une exception près.

L'une des accusées les plus connues a fait l'objet de conjectures quant à savoir si elle pratiquait ou non la magie populaire, car on pensait qu'elle était une «diseuse de bonne aventure». L'esclave Tituba, en raison de son passé dans les Caraïbes (ou peut-être les Antilles),pourraitont pratiqué une certaine forme de magie populaire, mais cela n'a jamais été confirmé. Il est tout à fait possible qu'une grande partie du blâme placé sur Tituba lors des procès était basée sur sa classe raciale et sociale . Elle a été libérée de prison peu de temps après le début des pendaisons et n'a jamais été jugée ni condamnée. Il n'y a aucune documentation sur l'endroit où elle aurait pu se rendre après les procès.

Souvent, dans les films, la télévision et les livres, les accusateurs des procès de Salem sont dépeints comme des adolescentes angoissées, mais ce n'est pas tout à fait vrai. Beaucoup d'accusateurs étaient des adultes - et plus que quelques-uns d'entre eux étaient des personnes qui avaient elles-mêmes été accusées. En pointant du doigt les autres, ils ont pu rejeter la faute et épargner leur propre vie.

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La preuve spectrale était considérée comme légitime

Corbis/VCG via Getty Images / Getty Images

Il est assez difficile de montrer une sorte de preuve concrète et tangible que quelqu'un est de mèche avec le diable ou joue avec des esprits. C'est là qu'interviennent les preuves spectrales, et elles ont joué un rôle important dans les procès de Salem. Selon USLegal.com , 'La preuve spectrale fait référence au témoignage d'un témoin selon lequel l'esprit ou la forme spectrale de l'accusé lui est apparu dans un rêve au moment où le corps physique de l'accusé se trouvait à un autre endroit. [State c. Dustin, 122 N.H. 544, 551 (N.H. 1982)].'

Qu'est-ce que cela signifie, en termes simples? Cela signifie que même si les preuves surnaturelles peuvent nous sembler sommaires de nos jours, pour des gens comme Cotton Mather et le reste de Salem, elles étaient parfaitement acceptables en cas de nécessité. Mather considérait la guerre contre Satan comme étant tout aussi importante que la guerre contre les Français et les tribus amérindiennes locales. Ce qui nous amène à…

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L'économie et la politique comptent

Douane de Salem. Walter Bibikow / AWL Images / Getty

Alors que Salem d'aujourd'hui est une zone métropolitaine prospère, en 1692, c'était une colonie isolée au bord de la frontière. Elle était divisée en deux parties socio-économiques distinctes et très différentes. Le village de Salem était peuplé principalement d'agriculteurs pauvres et la ville de Salem était un port prospère rempli de marchands de la classe moyenne et riches. Les deux communautés étaient distantes de trois heures, à pied, ce qui était le moyen de transport le plus courant à l'époque. Pendant des années, Salem Village a tenté de se séparer politiquement de Salem Town.

Pour compliquer encore les choses, au sein même du village de Salem, il y avait deux groupes sociaux distincts. Ceux qui vivaient plus près de Salem Town se livraient au commerce et étaient considérés comme un peu plus mondains. Pendant ce temps, ceux qui vivaient plus loin s'accrochaient à leurs valeurs puritaines rigides. Quand le nouveau pasteur de Salem Village, Révérend Samuel Parris , venu en ville, il a dénoncé le comportement laïc des aubergistes et des forgerons et autres. Cela a créé un fossé entre les deux groupes à Salem Village.

Quel impact ce conflit a-t-il eu sur les procès ? Eh bien, la plupart des personnes accusées vivaient dans la partie du village de Salem qui regorgeait d'entreprises et de magasins. La plupart des accusateurs étaient des puritains qui vivaient dans les fermes.

Comme si les différences de classe et de religion n'étaient pas assez graves, Salem se trouvait dans une région régulièrement attaquée par des tribus amérindiennes. De nombreuses personnes vivaient dans un état constant de peur, de tension et de paranoïa.

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La théorie de l'ergotisme

Collectionneur d'impressions / Getty Images

L'une des théories les plus populaires sur ce qui aurait pu causer l'hystérie de masse de Salem en 1692 est celle de l'empoisonnement à l'ergot. L'ergot est un champignon présent dans le pain et a le même effet que les drogues hallucinogènes. La théorie est apparue pour la première fois dans les années 1970, lorsque Linnda R. Caporael a écritErgotisme : le Satan lâché à Salem ?

docteur Jean Lienhard de l'Université de Houston écrit dans Seigle, ergot et sorcières à propos L'étude de Mary Matossian en 1982 ce qui appuie les conclusions de Caporael. Lienhard dit,

« Matossian raconte une histoire sur l'ergot de seigle qui va bien au-delà de Salem. Elle étudie sept siècles de données démographiques, météorologiques, littéraires et de récoltes d'Europe et d'Amérique. Au cours de l'histoire, affirme Matossian, les baisses de population ont suivi des régimes alimentaires riches en pain de seigle et des conditions météorologiques favorables à l'ergot. Lors de l'énorme dépopulation des premières années de la peste noire, juste après 1347, les conditions étaient idéales pour l'ergot… Dans les années 1500 et 1600, les symptômes de l'ergot étaient imputés aux sorcières, partout en Europe, et enfin dans le Massachusetts. Les chasses aux sorcières ont rarement eu lieu là où les gens ne mangeaient pas de seigle.

Ces dernières années, cependant, la théorie de l'ergot a été remise en question. DHowlett1692, qui blogue régulièrement sur tout ce qui concerne Salem , cite un article de 1977 de Nicholas P. Spanos et Jack Gottlieb qui conteste l'étude de Caporael sur l'ergotisme. Spanos et Gottlieb se disputent

« que les traits généraux de la crise ne ressemblaient pas à une épidémie d'ergotisme, que les symptômes des filles atteintes et des autres témoins n'étaient pas ceux d'un ergotisme convulsif, et que la fin brutale de la crise, les remords et les remords de ceux qui ont jugé et témoigné contre l'accusé, peuvent être expliqués sans recourir à l'hypothèse de l'ergotisme.

En bref, Spanos et Gottlieb pensent que la théorie de l'ergotisme est erronée pour plusieurs raisons. Premièrement, il existe un certain nombre de symptômes d'empoisonnement à l'ergot qui n'ont pas été signalés par ceux qui prétendaient être atteints de sorcellerie. Deuxièmement, tout le monde obtenait sa nourriture au même endroit, de sorte que les symptômes se seraient produits dans tous les ménages, pas seulement dans quelques privilégiés. Enfin, bon nombre des symptômes décrits par les témoins se sont arrêtés et ont recommencé en fonction de circonstances extérieures, et cela ne se produit tout simplement pas avec une maladie physiologique.

Pour plus de lecture

• Un guide de l'hystérie de sorcellerie de Salem de 1692 , de David C. Brown
• Dans le piège du diable , de Mary Beth Norton
• Les procès des sorcières de Salem - Chronique quotidienne d'une communauté assiégée , de Marilynne K. Roach
• Les Sorcières : Salem, 1692 , de Stacy Schiff