La signification du Wuji (Wu Chi), l'aspect non manifesté du Tao

Le Wuji (Wu Chi) est un ancien concept philosophique chinois qui est étroitement lié au Tao, ou la « Voie ». C'est l'aspect non manifesté du Tao, représentant la source de toutes choses, et est souvent décrit comme le « bloc non sculpté » ou le « vide incréé ». Wuji est considéré comme l'origine de l'univers et la base de toute création.

Le concept de Wuji est étroitement lié à l'idée du Yin et du Yang, les deux forces opposées qui composent l'univers. Alors que Yin est l'aspect manifeste du Tao, Wuji est l'aspect non manifesté et est considéré comme la source de toutes choses. On pense que les deux forces du Yin et du Yang sont en flux constant et que Wuji est la source sous-jacente de toute création.

Le concept de Wuji a été utilisé de différentes manières à travers l'histoire. Dans le taoïsme, il est considéré comme une source de pouvoir spirituel et d'illumination. En médecine chinoise, il est considéré comme la source de la santé et de la vitalité. Dans les arts martiaux, il est considéré comme la source de force et de puissance.

Le concept de Wuji est une partie importante de la philosophie et de la culture chinoises, et est un élément essentiel de la compréhension du Tao. C'est un concept puissant qui peut être utilisé pour mieux comprendre la nature de l'univers et pour acquérir une compréhension plus profonde du Tao.

Le mot chinois Wuji (pinyin) ou Wu Chi (Wade-Giles) fait référence à l'aspect non manifesté du Tao : Tao-en-immobilité, en d'autres termes. Wuji est l'intemporalité indifférenciée qui, dans le Taijitu Shuo (un diagramme taoïste traditionnel) est représenté par un cercle vide. Dans la cosmologie taoïste, Wuji fait référence à un état de non-distinction avant la différenciation en Yin et Yang qui donne naissance aux dix mille choses - tous les phénomènes du monde manifesté, avec leurs diverses qualités et comportements.

Le caractère chinois pour Wuji (Wu Chi) est composé de deux radicaux : Wu et Ji (Chi). 'Wu' inclut les significations : sans/ non/ aucun/ non- / [où il y a] non. « Ji (Chi) » inclut les significations : limites/extrême/fin/ultime/limite extrême. Wuji (Wu Chi) peut donc être traduit par infini, illimité, illimité ou illimité.

Wuji et Taiji : quelle est la différence ?

Wujipeut être mis en contraste avec et est souvent confondu avec Taïji . Alors que Wuji désigne le Tao-en-immobilité (qui est essentiellement non duel), Taiji fait référence au Tao-en-mouvement. Taiji représente l'étincelle du mouvement - l'émergence, l'oscillation ou la modulation vibratoire qui permet au 'quelque chose' défini de la manifestation de naître du 'rien' infini de Wuji.

Wuji existe avant tous les ensembles d'opposés (c'est-à-dire avant toutes les polarisations yin-yang), y compris l'opposition entre le mouvement et le repos. Comme le souligne Isabelle Robinet dans le passage suivant deL'Encyclopédie du taoïsme :

'Le taiji est l'Un qui contient le Yin et le Yang, ou le Trois... Ce Trois est, en termes taoïstes, l'Un (Yang) plus le Deux (Yin), ou le Trois qui donne la vie à tous les êtres (Daode jing 42), l'Un qui contient virtuellement la multiplicité. Ainsi, le wuji est un vide sans limite, alors que le taiji est une limite dans le sens où il est le début et la fin du monde, un tournant. Le wuji est le mécanisme à la fois du mouvement et du repos ; il se situe avant la différenciation entre mouvement et repos, situé métaphoriquement dans l'espace-temps entre le kun 坤, ou Yin pur, et le fu 復, le retour du Yang. En d'autres termes, alors que les taoïstes affirment que le taiji est métaphysiquement précédé du wuji, qui est le tao, les néo-confucianistes disent que le taiji est le tao.

Le coeur de la cosmologie taoïste

Le cœur de la cosmologie taoïste est donc le cycle entre le Tao immobile et le Tao en mouvement : entre le Wuji non manifesté et le Taiji manifeste, avec sa danse du yin et du yang. Des phénomènes polarisés se déroulent à partir de Wuji puis y reviennent, via le mécanisme de Taiji.

Une chose importante à garder à l'esprit est que les aspects manifestes et non manifestés du Tao sontvalorisé à parts égales-- ni l'un ni l'autre ne bénéficie d'un statut privilégié. Le retour des phénomènes à Wuji, au non-manifesté, peut être compris comme quelque chose qui s'apparente à une bonne nuit de sommeil. C'est merveilleux et nourrissant, mais dire que le sommeil est le 'but ultime' ou la 'destination finale' de votre vie éveillée ne serait pas tout à fait juste.

Pour un pratiquant taoïste, il ne s'agit pas de rejeter les phénomènes du monde, mais plutôt de les comprendre profondément, de les voir clairement et de les embrasser avec la plus grande intimité. L'avantage de la pratique taoïste est qu'elle facilite une communion plus ou moins continue avec le pouvoir inhérent de Wuji, à travers toutes les phases du cycle, en présence comme en l'absence de phénomènes.

Wuji, No Limits et The Uncarved Block

Au verset 28 du Daodejing, Laozi fait référence à Wuji, qui est ici traduit (par Jonathan Star) par 'No Limits'.

Tenez votre côté masculin avec votre côté féminin
Tiens ton côté brillant avec ton côté terne
Maintenez votre côté haut avec votre côté bas
Alors tu pourras tenir le monde entier

Lorsque les forces opposées s'unissent à l'intérieur
il vient une puissance abondante dans son don
et infaillible dans son effet

Qui coule à travers tout
Il renvoie un au Premier Souffle

Tout guider
Il renvoie un à No Limits

Embrasser tout
Il en renvoie un au bloc non sculpté

Lorsque le bloc est divisé
ça devient quelque chose d'utile
et les dirigeants peuvent gouverner avec seulement quelques pièces

Mais le Sage tient le Bloc complet
Tenant toutes choses en lui
il préserve la Grande Unité
qui ne peut être gouverné ou divisé.