La pratique bouddhiste de l'amour bienveillant (Metta)

La pratique bouddhique de bonté (Metta) est un outil puissant pour cultiver la paix intérieure et le bien-être. C'est une pratique de méditation qui se concentre sur le développement d'une attitude d'amour inconditionnel et de compassion envers soi-même et envers tous les êtres vivants. La pratique est basée sur les enseignements bouddhistes des Quatre Nobles Vérités et de l'Octuple Sentier.

Avantages de Metta

La pratique de Metta peut apporter de nombreux avantages aux pratiquants, notamment :

• Réduction du stress et de l'anxiété
• Augmentation de l'acceptation de soi et de l'amour de soi
• Amélioration des relations avec les autres
• Un plus grand sentiment de paix intérieure et de contentement

Comment pratiquer la metta

La pratique de Metta consiste à répéter une série de phrases ou de mantras qui expriment l'amour et la compassion. Ces phrases peuvent être répétées silencieusement ou à haute voix, et peuvent être dirigées vers soi ou vers les autres. La pratique peut être effectuée pendant quelques minutes chaque jour ou pendant de plus longues périodes.

Conclusion

La pratique bouddhiste de Metta est un outil puissant pour cultiver la paix intérieure et le bien-être. Cela peut aider à réduire le stress et l'anxiété et peut conduire à de meilleures relations avec les autres. Avec une pratique régulière, Metta peut nous aider à développer une attitude d'amour inconditionnel et de compassion envers nous-mêmes et envers tous les êtres vivants.

La bienveillance est définie dans les dictionnaires anglais comme un sentiment d'affection bienveillante, mais dans bouddhisme , bonté de cœur (en pali,Metta; en sanskrit,Maître) est considéré comme un état mental ou une attitude, cultivé et entretenu par la pratique. Cette culture de l'amour bienveillant est une partie essentielle du bouddhisme.

Le savant Theravadin Acharya Buddharakkhita a dit de Metta,

'Le mot Pali metta est un terme multi-signifiant qui signifie bonté de cœur, amitié, bonne volonté, bienveillance, camaraderie, amitié, concorde, inoffensivité et La non-violence . Les commentateurs pali définissent metta comme le désir ardent du bien-être et du bonheur des autres (parahita-parasukha-kamana). ... Le vrai metta est dépourvu d'intérêt personnel. Il évoque à l'intérieur un sentiment chaleureux de fraternité, de sympathie et d'amour, qui se développe sans limites avec la pratique et surmonte toutes les barrières sociales, religieuses, raciales, politiques et économiques. Metta est en effet un amour universel, désintéressé et englobant tout.

Metta est souvent associé àKaruna, compassion. Ce ne sont pas exactement les mêmes, même si la différence est subtile. L'explication classique est queMettaest un souhait pour tous les êtres d'être heureux, etKarunaest un souhait pour tous les êtres d'être libérés de la souffrance.Souhaitn'est probablement pas le bon mot, car souhaiter semble passif. Il serait peut-être plus juste de dirediriger son attention ou son inquiétudeau bonheur ou à la souffrance des autres.

Développer l'amour bienveillant est essentiel pour se débarrasser de l'attachement à soi qui nous lie à la souffrance (dukkha). Metta est l'antidote à l'égoïsme, à la colère et à la peur.

Ne sois pas gentil

L'un des plus grands malentendus que les gens ont à propos des bouddhistes est que les bouddhistes sont toujours censés êtrebon. Mais habituellement,gentillessen'est qu'une convention sociale. Être « gentil » est souvent une question d'auto-préservation et de maintien d'un sentiment d'appartenance à un groupe. Nous sommes « gentils » parce que nous voulons que les gens nous aiment, ou du moins ne se fâchent pas avec nous.

Il n'y a rien de mal à être gentil, la plupart du temps, mais ce n'est pas la même chose que l'amour bienveillant.

N'oubliez pas que Metta se préoccupe du véritable bonheur des autres. Parfois, lorsque les gens se comportent mal, la dernière chose dont ils ont besoin pour leur propre bonheur est que quelqu'un autorise poliment leur comportement destructeur. Parfois, les gens ont besoin qu'on leur dise des choses qu'ils ne veulent pas entendre; il faut parfois leur montrer que ce qu'ils font n'est pas correct.

Cultiver Metta

Sa Sainteté le Dalaï Lama est censé avoir dit : « C'est ma simple religion. Il n'y a pas besoin de temples; pas besoin de philosophie compliquée. Notre propre cerveau, notre propre cœur est notre temple. La philosophie est la gentillesse. C'est très bien, mais rappelez-vous que nous parlons d'un gars qui se lève à 3h30 du matin pour prendre le temps de méditer et de prier avant le petit-déjeuner. 'Simple' n'est pas nécessairement 'facile'.

Parfois, les personnes qui découvrent le bouddhisme entendent parler de l'amour bienveillant et pensent : « Pas de sueur. Je peux le faire.' Et ils s'enveloppent dans la personnalité d'une personne affectueusement gentille et vont être très, trèsbon. Cela dure jusqu'à la première rencontre avec un conducteur grossier ou un employé de magasin hargneux. Tant que votre « entraînement » consiste à être une personne gentille, vous ne faites que jouer la comédie.

Cela peut sembler paradoxal, mais le désintéressement commence par une meilleure compréhension de vous-même et par la compréhension de la source de votre mauvaise volonté, de vos irritations et de votre insensibilité. Cela nous amène au bases de la pratique bouddhique , en commençant par les Quatre Nobles Vérités et la pratique de l'Octuple Sentier.

Méditation Metta

L'enseignement le plus connu du Bouddha sur Metta se trouve dans le Metta Sutta, un sermon dans le Sutta Pitaka. Les érudits disent que le sutta (ou sutra) présente trois façons de pratiquer Metta. La première consiste à appliquer Metta à la conduite quotidienne. La seconde est la méditation Metta. Le troisième est un engagement à incarner Metta avec tout le corps et l'esprit. La troisième pratique découle des deux premières.

Le plusieurs écoles du bouddhisme ont développé plusieurs approches de la méditation Metta, impliquant souvent la visualisation ou la récitation. Une pratique courante consiste à commencer par s'offrir Metta à soi-même. Puis (sur une période de temps) Metta est offerte à quelqu'un en difficulté. Puis à un être cher, et ainsi de suite, progressant vers quelqu'un que vous ne connaissez pas bien, vers quelqu'un que vous n'aimez pas, et finalement vers tous les êtres.

Pourquoi commencer par vous-même ? L'enseignante bouddhiste Sharon Salzberg a dit : « Réenseigner à une chose sa beauté est la nature de Metta. Grâce à l'amour bienveillant, tout le monde et tout peut refleurir de l'intérieur. Parce que nous sommes si nombreux à lutter contre les doutes et le dégoût de soi, nous ne devons pas nous laisser de côté. Fleurir de l'intérieur, pour soi et pour tous.