Le paradis et l'enfer dans la croyance hindoue primitive
La croyance hindoue primitive comprend un concept de Paradis et Enfer . Le ciel est considéré comme un lieu de récompense pour ceux qui ont vécu une vie juste et l'enfer est considéré comme un lieu de punition pour ceux qui ont commis de mauvaises actions. Dans l'hindouisme, le ciel est connu comme Importance et l'enfer est connu comme enfer .
Paradis
Dans l'hindouisme, le paradis est un lieu de joie et de paix, où ceux qui ont vécu une bonne vie sont récompensés par le bonheur éternel. On croit que ceux qui atteindront le ciel seront bénis avec la vie éternelle et seront libérés de la souffrance et de la douleur. Le ciel est également considéré comme un lieu où l'on peut atteindre l'illumination spirituelle et la libération du cycle de la naissance et de la mort.
Enfer
L'enfer est considéré comme un lieu de punition pour ceux qui ont commis de mauvaises actions. On croit que ceux qui vont en enfer souffriront pour l'éternité et seront soumis à diverses formes de punition. Dans l'hindouisme, l'enfer est considéré comme un lieu de souffrance et de tourment, où l'on est soumis à diverses formes de torture et de châtiment.
Conclusion
Le paradis et l'enfer sont des concepts importants dans l'hindouisme et sont considérés comme des lieux de récompense et de punition pour ceux qui ont vécu une vie juste ou commis de mauvaises actions. Le ciel est considéré comme un lieu de joie et de paix, tandis que l'enfer est considéré comme un lieu de souffrance et de tourment.
Bien que de nombreuses religions traditionnelles enseignent que l'existence après la vie sur terre implique une sorte de destination - soit un paradis qui nous récompense, soit un enfer qui nous punit - il est de plus en plus courant à l'époque moderne que les gens ne détiennent plus ces croyances littérales. Étonnamment tôt Hindous ont été parmi les premiers à adopter cette position « moderne ».
Retour à la nature
Les premiers hindous n'ont jamais cru au ciel et n'ont jamais prié pour y obtenir une place permanente. La première conception d'une 'vie après la mort', disons, Érudits védiques , était la croyance que les morts se réunissent avec Mère Nature et vivent sous une autre forme sur cette terre - tout comme Wordsworth l'a écrit, 'avec des rochers, des pierres et des arbres'. En remontant aux premiers hymnes védiques, on trouve une invocation éloquente au dieu du feu, où la prière consiste à assimiler les morts au monde naturel :
'Ne le brûle pas, ne le brûle pas, ô Agni,
Ne le consommez pas entièrement ; ne l'afflige pas...
Que ton oeil aille vers le Soleil,
Au vent ton âme…
Ou va dans les eaux si ça t'arrange là-bas,
Ou demeure avec tes membres dans les plantes...'
~ Le Rig Véda
Le concept du ciel et de l'enfer évolué à un stade ultérieur de l'hindouisme lorsque nous trouvons des amendements dans les Vedas tels que 'Va au ciel ou sur la terre, selon ton mérite…'
Idée d'immortalité
Les gens védiques étaient satisfaits de vivre pleinement leur vie ; ils n'ont jamais aspiré à l'immortalité. C'était une croyance commune que les êtres humains se voient attribuer une durée d'une centaine d'années d'existence terrestre, et les gens priaient simplement pour une vie saine : '… N'intervenez pas, ô dieux, au milieu de notre existence passagère, en infligeant une infirmité à notre corps.' (Rig Véda) Cependant, au fil du temps, l'idée d'éternité pour les mortels a évolué. Ainsi, plus loin dans le même Veda, nous arrivons à lire : '. . . Accorde-nous de la nourriture, et puissé-je obtenir l'immortalité par ma postérité. Cela pourrait être interprété, cependant, comme une forme d '«immortalité» à travers la vie de ses descendants.
Si nous prenons les Vedas comme point de référence pour étudier l'évolution du concept hindou du ciel et de l'enfer, nous constatons que bien que le premier livre du Rig Veda se réfère au « ciel », ce n'est que dans le dernier livre que le terme devient significatif. Tandis qu'un hymne du Livre I duRig Védamentionne: '... les sacrificateurs pieux jouissent d'une résidence dans le ciel d'Indra…', le Livre VI, dans une invocation spéciale au Dieu du feu, appelle à 'conduire les hommes au ciel'. Même le dernier livre ne fait pas référence au «paradis» comme destination propice de l'au-delà. L'idée de la réincarnation et le concept d'atteindre le paradis ne sont devenus populaires dans le canon hindou qu'avec le temps.
Où est le paradis ?
Les Védiques n'étaient pas tout à fait sûrs du site ou du cadre de ce paradis ou de qui dirigeait la région. Mais par consensus, il était situé quelque part «là-haut», et c'était Indra qui régnait au ciel et Yama qui gouvernait l'enfer.
À quoi ressemble le paradis ?
Dans le conte mythique de Mudgala et Rishi Durvasa, nous avons une description détaillée des cieux (Sanskrit 'Swarga'), la nature de ses habitants, et ses avantages et inconvénients. Alors que les deux étaient dans une conversation sur les vertus et le ciel, un messager céleste apparaît dans son véhicule céleste pour emmener Mudgala dans sa demeure céleste. En réponse à sa demande, le messager donne un compte rendu explicite du ciel. Voici un extrait de cette description scripturaire telle que paraphrasée par Swami Shivananada de Rishikesh :
'…Le ciel est bien pourvu d'excellents chemins…Les Siddhas, les Vaiswas, les Gandharvas, les Apsaras, les Yamas et les Dhamas y habitent. Il existe de nombreux jardins célestes. Voici des sportifs d'actes méritoires. Ni faim ni soif, ni chaleur, ni froid, ni chagrin ni fatigue, ni travail ni repentir, ni peur, ni rien de dégoûtant et de mauvais augure ; aucun de ceux-ci ne se trouve au ciel. Il n'y a pas non plus de vieillesse… Le parfum délicieux se trouve partout. La brise est douce et agréable. Les habitants ont des corps resplendissants. Des sons délicieux captivent à la fois l'oreille et l'esprit. Ces mondes sont obtenus par des actes méritoires et non par la naissance ni par les mérites des pères et des mères… Il n'y a ni sueur ni puanteur, ni excrétion ni urine. La poussière ne salit pas les vêtements. Il n'y a aucune impureté d'aucune sorte. Les guirlandes (faites de fleurs) ne se fanent pas. D'excellents vêtements pleins de parfum céleste ne se fanent jamais. Il existe d'innombrables voitures célestes qui se déplacent dans les airs. Les habitants sont exempts d'envie, de chagrin, d'ignorance et de méchanceté. Ils vivent très heureux…'
Inconvénients du ciel
Après la béatitude du ciel, le messager céleste nous parle de ses inconvénients :
« Dans la région céleste, une personne, tout en jouissant des fruits d'actes qu'elle a déjà accomplis, ne peut accomplir aucun autre acte nouveau. Il doit jouir des fruits de l'ancienne vie jusqu'à ce qu'ils soient complètement épuisés. De plus, il est susceptible d'échouer après avoir complètement épuisé son mérite. Ce sont les inconvénients du ciel. La conscience de ceux qui vont tomber est stupéfaite. Il est également agité par les émotions. Alors que les guirlandes de ceux qui sont sur le point de tomber s'estompent, la peur s'empare de leurs cœurs…'
Description de l'enfer
DansLe Mahabharata, le récit de Vrihaspati sur « les affreuses régions de Yama » contient une bonne description de l'enfer. Il dit au roi Yudhishthira : « Dans ces régions, ô roi, il y a des endroits pleins de tous les mérites et qui sont dignes à ce titre d'être les demeures des divinités mêmes. Il y a, encore une fois, des endroits dans ces régions qui sont pires que ceux qui sont habités par des animaux et des oiseaux…'
« Par personne parmi les hommes sa propre vie n'est comprise ;
Portez-nous au-delà de tous les péchés » (Prière védique)
Il y a des stipulations claires dans leBhagavad-Gitasur le genre d'actes qui peuvent conduire au paradis ou en enfer : '. . . ceux qui adorent les dieux vont aux dieux ; . . . ceux qui adorent leBhautasaller à laBhautas; et ceux qui m'adorent viennent à moi.
Deux chemins vers le paradis
Depuis l'époque védique, on pense qu'il existe deux voies connues vers le ciel : la piété et la droiture, et les prières et les rituels. Les personnes qui choisissaient la première voie devaient mener une vie sans péché pleine de bonnes actions, et celles qui prenaient la voie la plus facile concevaient des cérémonies et écrivaient des hymnes et des prières pour plaire aux dieux.
La justice : ton seul ami !
Quand, dans leMahabharata, Yudhishthira interroge Vrihaspati sur le véritable ami des créatures mortelles, celui qui le suit dans l'au-delà, Vrihaspati dit :
« L'un naît seul, ô roi, et l'autre meurt seul ; on traverse seul les difficultés qu'on rencontre, et on rencontre seul les misères qui nous tombent dessus. On n'a vraiment aucun compagnon dans ces actes. . . Seule la justice suit le corps qui est ainsi abandonné par tous. . . Celui qui est doté de justice atteindra ce haut niveau qui est constitué par le ciel. S'il est couvert d'iniquité, il va en enfer.'
Péchés et offenses : route vers l'enfer
Les hommes védiques se sont toujours gardés de commettre un péché, car les péchés pouvaient être hérités des ancêtres et transmis de génération en génération. Ainsi nous avons de telles prières dans leRig Véda: '. . . Que le dessein de mon esprit soit sincère ; Puissé-je ne tomber dans aucune sorte de péché. . . Cependant, croyait-on, les péchés des femmes étaient nettoyés 'par leur cycle menstruel comme une plaque métallique qui est récurée avec de la cendre'. Pour les hommes, il y avait toujours un effort conscient pour faire passer les actes pécheurs comme des déviations accidentelles. Le septième livre de laRig Védaprécise ceci :
« Ce n'est pas notre propre choix, Varuna, mais notre condition qui est la cause de notre péché ; c'est ce qui cause l'ivresse, la colère, le jeu, l'ignorance ; il y a un senior à proximité du junior ; même un rêve est provocateur de péché ».
Comment nous mourons
Le Brihadaranyaka Upanishad nous raconte ce qui nous arrive immédiatement après la mort :
« L'extrémité supérieure du cœur s'illumine maintenant. A l'aide de cette lumière, ce soi s'en va, soit par l'œil, soit par la tête, soit par d'autres parties du corps. Quand il s'éteint, la force vitale l'accompagne ; quand la force vitale s'éteint, tous les organes l'accompagnent. Alors le moi est doté d'une conscience particulière, et ensuite il passe au corps qui est mis en lumière par cette conscience. La méditation, le travail et les impressions précédentes le suivent. … Comme il fait et comme il agit, ainsi il devient : Celui qui fait le bien devient bon, et celui qui fait le mal devient mauvais…'